અભ્યાસાજ્ જ્ઞાનશાસ્ત્રાણાં કરણાત્ પુણ્યકર્મણામ્ । જન્તોર્ યથાવદ્ એવેયં વસ્તુદૃષ્ટિḫ પ્રસીદતિ
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જ્ઞાનશાસ્ત્રોનું પુનઃપુનઃ અભ્યાસ કરે છે અને સારા કર્મો કરે છે, ત્યારે તેની દ્રષ્ટિ હકીકતમાં જેવી છે એવી સ્પષ્ટ અને શુદ્ધ બની જાય છે.
તૃતીયાં ભૂમિકાં પ્રાપ્ય બુદ્ધો ઽનુભવતિ સ્વયમ્ । દ્વિપ્રકારમ્ અસંસઙ્ગં તસ્ય ભેદમ્ ઇમં શૃણુ
જ્યારે કોઈ ત્રીજી અવસ્થાએ પહોંચી જાય છે, ત્યારે જાગૃત થયેલો માણસ પોતે જ બે પ્રકારનું અસંગપન અનુભવે છે; હવે એ બંને પ્રકાર વચ્ચેનો ફરક સાંભળો.
અસંસઙ્ગસ્ય ભગવન્ પ્રથમં બ્રૂહિ લક્ષણમ્ । કથયિષ્યસિ મે પશ્ચાદ્ અસ્યૈવ દ્વિપ્રકારતામ્
હે પૂજ્ય, કૃપા કરીને પહેલા અસંગપનના લક્ષણો મને કહો; પછી એના બે પ્રકાર વિશે સમજાવશો.
દ્વિપ્રકારત્વકથનપ્રસઙ્ગેનૈવ લક્ષણમ્ । અસંસક્તેશ્ શૃણુતરાં દુરિતં યેન નશ્યતિ
જ્યારે એના બે પ્રકાર વિશે સમજાવાશે, ત્યારે અસંગપનના લક્ષણો વધુ સ્પષ્ટ થઈ જશે; સાંભળો, જેના દ્વારા દુઃખ દૂર થાય છે.
દ્વિવિધો ઽયમ્ અસંસઙ્ગસ્ સામાન્યશ્ શ્રેષ્ઠ એવ ચ । શૃણુ સામાન્યમ્ એવાદૌ સ એવ શ્રૈષ્ઠ્યમ્ એષ્યતિ
આ વિમુખતા બે પ્રકારની છે: સામાન્ય અને શ્રેષ્ઠ. પહેલા સામાન્ય પ્રકારને સાંભળ, કારણ કે એ જ તને શ્રેષ્ઠ તરફ લઈ જશે.
નાહં કર્તેશ્વરẖ કર્તા ન કશ્ચિદ્ વાથ કો ઽપિ વા । ઇત્ય્ અમજ્જનમ્ અર્થેષુ સામાન્યાસઙ્ગનામકમ્
હું કરનાર નથી, હું સ્વામી નથી, અને બીજું કોઈ પણ કરનાર નથી—આ રીતે વિષયોમાં ન ફસાવું, તેને સામાન્ય વિમુખતા કહે છે.
સમ્પદ્યત ઇદં કિઞ્ચિત્ કયાપ્ય્ એવેશ્વરેચ્છયા । ભાવનાભાવનમ્ ઇતિ સામાન્યાસઙ્ગનામકમ્
જે કંઈ બને છે, એ કોઈ અગમ્ય ઈશ્વરી ઇચ્છાથી જ થાય છે; 'થાય તો સારું, ન થાય તો પણ ચાલે' એવી ભાવના રાખવી, તેને સામાન્ય વિમુખતા કહે છે.
અજો ઽહમ્ અવ્યયાત્માહમ્ અનન્તો ઽહમ્ અનામયઃ । અકર્તાસ્મીત્ય્ અનિચ્છત્વં સામાન્યાસઙ્ગનામકમ્
'હું જન્મરહિત છું, અમર સ્વરૂપ ધરાવું છું, અનંત છું, દુઃખથી મુક્ત છું અને કરનાર નથી'—આવી ઈચ્છાવિહિનતા, તેને સામાન્ય વિમુખતા કહે છે.
એવમ્ એવ પ્રવર્તન્તે પ્રેમાણિ ચ ધનાનિ ચ । એવમ્ એવાવહીયન્તે કસ્ય કેવાત્ર કર્તૃતા
આ રીતે પ્રેમ અને ધન બંને આવે છે અને જાય છે; એ જ રીતે તે ગુમ પણ થાય છે. અહીં કોણ કરે છે અને એનું કર્તૃત્વ કોનું છે?
આપાતરમણીયાનિ વિમર્દવિરસાનિ ચ । કાકતાલીયયોગેન સુખાન્ય્ આયાન્તિ યાન્તિ ચ
આનંદો શરૂઆતમાં તો મઝાના લાગે છે, પણ ઝઘડામાં તો સ્વાદહીન બની જાય છે; એ તો કાગડો અને તાડફળ મળ્યા જેવું, માત્ર સંયોગથી આવે છે અને જાય છે.
ભોગા વિષમસમ્ભોગા ભોગા ઇવ ફણાવતામ્ । નાહમ્ એતેષુ નૈતે મે જાગર્મ્ય્ આત્મનિ શાન્તધીઃ
ભોગો અનિશ્ચિત છે, જેમ સાપના આનંદ હોય છે; હું એમાં નથી અને એ મારા પણ નથી. મારું મન તો પોતામાં શાંત છે, કશું હલનચલન થતું નથી.
ભોગા ભવમહારોગાસ્ સમ્પદḫ પરમાપદઃ । વિયોગા એવ સંયોગા આધયો વ્યાધયો ધિયઃ
ભોગો તો જીવનનો મોટો રોગ છે; સંપત્તિ એ મહા દુઃખ છે. વિયોગ જ સંયોગ છે; દુઃખ અને રોગ તો મનના છે.
કાલẖ કવલનોદ્યુક્તસ્ સર્વભાવાન્ અસન્મયાન્ । અપ્ય્ અત્તિ વિપ્રલમ્ભેન સ્વાત્માનમ્ અપિ મોહયન્
કાળ બધું ખોટું બનેલું ગળી જવા તત્પર રહે છે; એ તો છેતરપિંડીથી પોતાને પણ ગળી જાય છે અને પોતાને જ ભ્રમમાં મૂકે છે.
અપ્ય્ અસત્યાનિ સન્તીવ નાન્તવન્ત્ય્ અન્તવન્તિ ચ । ચિદ્રત્નરશ્મિજાલાનિ જગન્ત્ય્ અગણિતાન્ય્ અહો
ખોટી વસ્તુઓ પણ હોય એવી લાગે છે, અને અંત હોય છતાં પણ અંતહીન લાગે છે; અવિનાશી ચેતનાના રત્ન જેવી અનગણિત દુનિયાઓ છે—આ આશ્ચર્યજનક છે!
વિચારેણ ન લભ્યન્તે ન સન્ત્ય્ અગ્રગતાન્ય્ અલમ્ । જાગ્રતિ સ્વપ્નદૃષ્ટાનિ પુરાણીવ સ્થિતાન્ય્ અપિ
વિચારથી એ વસ્તુઓ મળી શકતી નથી; જે આગળ વધી ગઈ છે, એ તો અસ્તિત્વમાં જ નથી. જાગૃત અવસ્થામાં સપનામાં જોઈેલી વસ્તુઓ જૂની હોય એવી જ રહે છે.
સવાતવનવલ્લીનાં છાયા ઇવ પુનḫ પુનઃ । અનારતવિલોલાનિ ભવન્તિ ન ભવન્તિ ચ
પવનથી હલનારી વનમાં વેલીઓની છાંયાની જેમ, એ સતત અશાંત રહે છે—ક્યારેક છે, તો ક્યારેક નથી.
અનાસ્થયેતિ ભાવાનાં યદ્ અભાવનમ્ આન્તરમ્ । નાહં કર્તા ન ભોક્તેતિ સામાન્યો ઽસાવ્ અસઙ્ગમઃ
વસ્તુઓમાં મન લગાડવાનું ન હોય, એ આંતરિક અવસ્થા વિરક્તિ કહેવાય છે. 'હું કરનાર નથી, હું ભોગવનાર પણ નથી' — આવી સામાન્ય અસક્તિ છે.
ન કર્તાસ્મિ ન ભોક્તાસ્મિ ન વક્તાસ્મિ ન યામિ ચ । પ્રસૃતેહેશ્વરેચ્છેત્થં સામાન્યૈવમ્ અસઙ્ગતિઃ
હું કરનાર નથી, હું ભોગવનાર નથી, હું બોલનાર નથી, અને હું ક્યાંય જતો પણ નથી; ભગવાનની ઈચ્છાથી આવું સામાન્ય અસક્તિ કહેવાય છે.
ઈશ્વરાર્પણયા યદ્ યત્ ક્રિયતે મુક્તવાસનમ્ । સામાન્યાસક્તિતાનામ તદ્ આહુḫ પરમં પદમ્
જે કાર્ય ભગવાનને અર્પણ કરવાની ભાવનાથી, મુક્તિરૂપ વસ્ત્ર ધારણ કરનાર વ્યક્તિ કરે છે, તેને સામાન્ય રીતે અસક્ત રહેનાર લોકો પરમ અવસ્થા કહે છે.
અસંસઙ્ગો ઽયમ્ ઉક્તસ્ તે સામાન્યો રઘુનન્દન । ઇમં શ્રેષ્ઠમ્ અસંસઙ્ગં શૃણુ શ્રુતિરસાયનમ્
હે રઘુવંશના આનંદ, તને આ સામાન્ય અસક્તિ સમજાવી છે; હવે શ્રવણરૂપ અમૃત સમાન શ્રેષ્ઠ અસક્તિ સાંભળ.
અનેન ક્રમયોગેન સંયોગેન મહાત્મનામ્ । નિયોગેન સતામ્ અન્તḫ પ્રયોગેણ સ્વસંવિદામ્
આ રીતે ધીરેધીરે આગળ વધતા, મહાન આત્માઓની સંગતથી, સજ્જનોના માર્ગદર્શનથી અને પોતાની જ સમજના ઉપયોગથી,
પૌરુષેણ પ્રયત્નેન તાવદ્ અભ્યાસ ઉહ્યતે । કરામલકવદ્ યાવત્ સર્વસારો ઽનુભૂયતે
પોતાની મહેનત અને સતત પ્રયત્નથી, અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, જ્યાં સુધી બધાનું સારું એટલું સ્પષ્ટ અનુભવે છે જેમ કે હાથમાં રાખેલું ફળ હોય.
યા યોદેતિ મનાગ્ ઇચ્છા તસ્યાસ્ તસ્યા નિપાતનાત્ । પદમ્ આસાદ્યતે સારં કયાચિન્ નાન્યયા ધિયા
જ્યારે પણ મનમાં થોડી પણ ઈચ્છા ઊભી થાય, એ ઈચ્છાને એ જ લક્ષ્ય તરફ વાળવાથી, એ જ મનથી સાર પ્રાપ્ત થાય છે, બીજાં કોઈ વિચારથી નહીં.
દૃષ્ટે સકલસીમાન્તે ત્રિજગત્કણદીપકે । સંસારસરિતḫ પારે સારે પરમકારણે
જ્યારે દૃષ્ટિની આખરી સીમા સુધી પહોંચીએ, જે ત્રણેય લોકના અણુઓને પ્રકાશિત કરે છે, ત્યારે જન્મમરણની નદીના પાર, એ સાર, એ પરમ કારણ સુધી પહોંચી જવાય છે.
નાહં કર્તેશ્વરẖ કર્તા નાસ્મિ કર્તા ન ચેશ્વરઃ । નાયમ્ અસ્મિ ન ચાન્યો ઽહમ્ અહમ્ અસ્મીતરશ્ ચ વા
હું કરનાર નથી, હું સ્વામી પણ નથી, હું કોઈ કાર્ય કરતો નથી, ને હું કોઈનું નિયંત્રણ કરતો નથી. હું આ પણ નથી, બીજું પણ નથી, અને 'હું છું' એવો ભાવ પણ નથી.
કૃત્વા દૂરતરે નૂનમ્ ઇતિ શબ્દાર્થભાવનાઃ । યન્ મૌનમ્ આસિતં શાન્તં શ્રેષ્ઠાસંસઙ્ગ ઉચ્યતે
'હું કરું છું' કે 'હું દૂર છું' જેવા દરેક શબ્દોના અર્થને એક તરફ મૂકી દેવામાં આવે ત્યારે જે મૌન અને શાંત સ્થિતિ રહે છે, તેને સર્વોત્તમ વૈરાગ્ય કહેવામાં આવે છે.
યન્ નાન્તર્ નામ્બરે નાધો નોર્ધ્વે નાશાસુ નાવનૌ । ન પદાર્થે નાપદાર્થે ન જડે ન ચ ચેતને
જે અંદર નથી, આકાશમાં નથી, નીચે કે ઉપર નથી, દિશાઓમાં નથી, સાગરમાં નથી, વસ્તુઓમાં કે અવસ્તુમાં નથી, જડમાં કે ચેતનામાં પણ નથી,
આસિતં ભાસનં શાન્તમ્ અવાસનમ્ અભાવનમ્ । અનાદ્યન્તમ્ અજં કાન્તં તચ્ છ્રેષ્ઠાસઙ્ગ ઉચ્યતે
જે સ્થિતિ પ્રકાશમય છે, શાંત છે, આધારરહિત છે, કલ્પનાવિહિન છે, જેને neither આરંભ છે કે અંત છે, જન્મે નહિ એવી છે, અને પ્રિય છે—એ જ સર્વોત્તમ વૈરાગ્ય કહેવાય છે.
અચિત્તચેતનાનન્દં સર્વભાવાન્તરાસનમ્ । યદ્ વસન્તાદિરસવત્ તચ્ છ્રેષ્ઠાસઙ્ગ ઉચ્યતે
જેમાં મન, ચેતના કે આનંદ નથી, જે સર્વ જીવોમાં અંદર બેઠેલું છે — જેમ વસંત અને બીજાં ઋતુઓનો રસ હોય છે એમ — એ જ સર્વોત્તમ વૈરાગ્ય કહેવાય છે.
અનિમજ્જનમ્ અર્થેષુ ભાવનાભાવનં હૃદિ । અવેદનં સુખાદીનામ્ અસંસઙ્ગં પરં વિદુઃ
વિષયોમાં ડૂબી ન જવું, મનમાં કલ્પના કે ભાવના ન રહેવી, અને સુખ-દુઃખની લાગણી ન થવી — આ સર્વોચ્ચ વૈરાગ્ય કહેવાય છે.