યથા નભસિ શૂન્યત્વં તથેદં બ્રહ્મણિ સ્થિતમ્ । સદસદ્વસ્તુરૂપેણ ન વા રૂપેણ કેનચિત્
જેમ આકાશમાં ખાલીપો રહે છે, તેમ આ જગત બ્રહ્મમાં સ્થિત છે—ન તો સાચા કે ખોટા રૂપે, ન કોઈ નિશ્ચિત સ્વરૂપે.
એવંરૂપં જગદ્ ઇદં સમ્યગ્જ્ઞાનાચ્ છિવં ભવેત્ । સમ્યગ્જ્ઞાનપ્રભાવેણ વિષમ્ અપ્ય્ અમૃતં ભવેત્
જ્યારે આ જગતને સાચી સમજથી આવું જ દેખાય છે, ત્યારે તે કલ્યાણરૂપ બને છે; સાચી સમજની શક્તિથી ઝેર પણ અમૃત બની જાય છે.
અસમ્યગ્જ્ઞાનમ્ અખિલં જગદ્ દુઃખપ્રદં પરમ્ । વિષબુદ્ધ્યામૃતમ્ અપિ ભુક્તં વિષરસાયતે
અપૂર્ણ સમજણથી આખું જગત દુઃખ આપનારું બની જાય છે; અને જો અમૃતને પણ ઝેર સમજી પીવામાં આવે, તો એ પણ ઝેર જેવું જ લાગે છે.
ઈશ્વરત્વાદ્ યથા વેત્તિ યદ્ યદ્ એષ ચિદીશ્વરઃ । તત્ તથૈવાશુ ભવતિ તાદૃગ્રૂપતયા શિવમ્
જેમ જેમ ચેતનાના સ્વામી જે કંઈ જાણે છે, એ બધું જલદી એ જ રૂપે પ્રગટ થાય છે અને એ સારું અને શુભ જ હોય છે.
યથા જ્વાલાભ્રમાલા વા વિચિત્રાકારવિભ્રમૈઃ । તિષ્ઠત્ય્ અનન્યરૂપૈવ બ્રહ્મસત્તા તથૈવ હિ
જેમ જ્યોતની કે વાદળોની માળા અનેક રૂપે દેખાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ એક જ રહે છે, એમ જ બ્રહ્મનું પણ સત્ય સ્વરૂપ એક જ છે.
યત્ પરં ચિત્સ્વરૂપેણ સ્થિતમ્ આત્મનિ મન્થરમ્ । તત્ તેનેદમ્ અહન્તાદિ જગદાદ્ય્ એવ લક્ષ્યતે
પરમ ચેતનાનું સ્વરૂપ જે આત્મામાં સ્થિર છે, એ જ 'હું'થી શરૂ થતું આ જગત રૂપે દેખાય છે.
કેવલં પરમ્ એવેત્થં પરમં ભાસતે શિવમ્ । કુતો જગદહન્તાદિ પ્રશ્ન એવેહ નોચિતઃ
અહીં માત્ર સર્વોચ્ચ, પવિત્ર અને કલ્યાણમય તત્વ જ પ્રકાશે છે; એટલે જગત કે 'હું' વિશે પ્રશ્ન કરવો યોગ્ય નથી.
યદ્ વસ્તુ વિદ્યમાનં સત્ પ્રશ્નસ્ તત્ર વિરાજતે । પ્રેક્ષિતં યત્ તુ નાસ્ત્ય્ એવ પ્રેક્ષાપ્રશ્નેન તત્ર કિમ્
જે વસ્તુ વાસ્તવમાં છે, તેના વિષે પૂછવું યોગ્ય છે; પણ જ્યાં કંઈ દેખાતું જ નથી, ત્યાં જોવાનું કે પૂછવાનું શું અર્થ છે?
સન્નિવેશં વિના સત્તા યથા હેમ્નો ન વિદ્યતે । તથા જગદહમ્ભાવં વિના નેશસ્ય સંસ્થિતિઃ
જેમ સોનાનું કોઈ આકાર વિના અસ્તિત્વ નથી, તેમ ભગવાન પણ જગત અને 'હું'ના ભાવ વિના સ્થિર રહેતા નથી.
અકારણત્વાન્ નાસ્તીદં બ્રહ્મૈવેત્થં વિજૃમ્ભતે । અજૃમ્ભમાણમ્ એવાહંજગત્ત્વેનેહ સંસ્થિતમ્
કારણ વગર અહીં માત્ર બ્રહ્મ જ પ્રકાશે છે; અને જ્યારે કંઈ પ્રગટતું નથી, ત્યારે હું અહીં જગત અને 'હું'ના રૂપે જ સ્થિત છું.
યન્મયા એવ તેનૈવ મિથસ્ સમ્પ્રેરિતાશયમ્ । ચમત્કુર્વન્ત્ય્ અમી ભાવાઃ પઞ્ચેષુ મિથુનૌઘવત્
મારા દ્વારા જ, અને પોતપોતાની રીતે, આ વિવિધ ભાવનાઓ એકબીજામાં રમે છે અને આશ્ચર્યચકિત થાય છે, જેમ પાંચ તત્ત્વોમાં જુથવાળી જોડીઓ એકબીજામાં રમે છે.
ચિન્માત્ર એવ ચિન્માત્રં ચિન્માત્રેણૈવ ચીયતે । નાનાત્મનેવાનાનૈવ સ્વાત્મનાત્માપ્ય્ અનાત્મવત્
શુદ્ધ ચેતના માત્ર શુદ્ધ ચેતનાને જ ઓળખે છે અને શુદ્ધ ચેતના દ્વારા જ ઓળખાય છે; અનેકત્વ તો માત્ર દેખાવ છે, પણ પોતાના સ્વરૂપે આત્મા પણ અનાત્મા જેવો લાગે છે.
પૂર્ણાત્ પૂર્ણમ્ ઉદ્ધરન્તિ પૂર્ણાત્ પૂર્ણાનિ ચક્રિરે । ભવન્તિ પૂર્ણાત્ પૂર્ણાનિ પૂર્ણમ્ એવાવતિષ્ઠતે
પૂર્ણમાંથી પૂર્ણને ઉતારે છે, પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ વસ્તુઓ બને છે; પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ વસ્તુઓ થાય છે અને અંતે પૂર્ણ જ રહે છે.
ચિન્માત્રમ્ એવ કચતિ યચ્ ચિન્માત્રતયાત્મનિ । અકચત્ ત્વ્ એવ તન્ નામ કચિતં સર્ગવેદનમ્
માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ ક્રિયા કરે છે અને જે કંઈ થાય છે તે આત્મામાં ચેતનાના રૂપે જ થાય છે; છતાં, વાસ્તવમાં એ કંઈ જ કરતું નથી—જેને આપણે ક્રિયા કહીએ છીએ, એ તો સર્જનનું અનુભવ માત્ર છે.
અહં ચિતા ચિદ્ એવાસૌ ભવતીવ સ્વયં સ્વતઃ । અભવન્ત્ય્ એવ રૂપં સ્વમ્ અત્યજન્તી નિરામયમ્
હું ચેતના છું, એ પણ ચેતન જ છે; એ પોતે પોતે બનીને દેખાય છે. પોતાનું સ્વરૂપ છોડીને, એ દુઃખરહિત બની, અસ્તિત્વ ગુમાવી દે છે.
ચિતો રૂપમ્ અનાદ્યન્તં મનોરૂપમ્ અનન્તકમ્ । સમ્રાટ્છરીરમ્ આભાસિ ભવતીવ સ્વયમ્ભુવઃ
ચેતનાનું સ્વરૂપ અનાદિ અને અનંત છે, મનનું સ્વરૂપ પણ અંતહીન છે; એ સર્વશક્તિમાન શરીર પોતે પ્રકાશે છે, જાણે પોતેજ જન્મેલું હોય.
પશ્યત્ય્ અથાસદ્ એવેદં સ્વરૂપત્વાત્ સદ્ એવ વા । ભાવનાદ્ ઘનતામ્ એતિ દૃશ્યં ભવતિ ચ ક્રમાત્
પોતાના સ્વરૂપના કારણે, એ આને અસત્ય કે સત્ય તરીકે જુએ છે; મનનથી એ ઘન બને છે અને ધીમે ધીમે દેખાવા લાગે છે.
શાન્તં જગત્પ્રસરરૂપતયા સ્વભાવશબ્દાર્થમુક્તમ્ ઇદમ્ અવ્યપદેશ્યમ્ એકમ્ । વસ્તુસ્થિતં નિજચમત્કરણાવલોકરૂપં જગત્ત્વરહિતાનુભવાત્મતત્ત્વમ્
આ શાંત છે, જગતના વિસ્તરણના સ્વરૂપ અને અર્થ તરીકે વર્ણવાયું છે, છતાં એ એક અને વર્ણનથી પર છે; એ વાસ્તવિકતામાં સ્થિર છે, પોતાના અનુભવના આનંદરૂપે, જગતવિહિન અનુભવના તત્ત્વરૂપે છે.
ન વિજ્ઞાનમયો ઽર્થો ઽસ્તિ ન બાહ્યો નાપિ શૂન્યતા । વેદનામાત્રસારત્વાદ્ યથાવિત્ સો ઽર્થ ઉચ્યતે
ચેતનાથી બનેલી કોઈ વસ્તુ નથી, બહાર પણ કંઈ નથી, અને શૂન્યપણું પણ નથી; કારણ કે અનુભવ જ બધાનો મૂળ છે, જે કંઈ જાણાય છે એ જ વસ્તુ કહેવાય છે.
દ્રવત્વં સલિલસ્યેવ વિદો વિત્ત્વમ્ અકારણમ્ । ખાત્મ નિત્યમ્ અનન્તં તદ્ યથાસ્થિતમ્ અવસ્થિતમ્
જેમ પાણીનું સ્વરૂપ પ્રવાહી હોવું છે, તેમ જ જાણવાનો ગુણ જ્ઞાનીએ સ્વાભાવિક રીતે ધરાવે છે; આકાશરૂપ આત્મા સદા અવિનાશી અને અનંત છે, જેવો છે એવો જ રહે છે.
પ્રતિયોગિવ્યવચ્છેદાભાવતસ્ સ્વત્વભાવયોઃ । અસત્તા તેન ન પરે સત્ત્વભાવવ્યવસ્થિતિઃ
આત્મપણું અને પરપણું—આ બન્ને વચ્ચે વિરોધ નથી, એટલે પરનું અસ્તિત્વ નથી; તેથી સત્તાનું નિશ્ચિતપણે સ્થિર થવું શક્ય નથી.
યદિ કારણતાપત્તિયોગ્યં શાન્તં પરં ભવેત્ । અનિઙ્ગનમ્ અનાભાસમ્ અપ્રતર્ક્યં કથં ભવેત્
જો પરમ શાંતિ કોઈ કારણ બનવા યોગ્ય હોય, તો એ કેવી રીતે ગુણરહિત, રૂપરહિત અને વિચારથી પર રહી શકે?
અતો ન કારણં નૈવ બીજં બ્રહ્મ કદાચન । કાર્યસ્ય કસ્યચિન્ નામ તેન સર્ગો ન વિદ્યતે
આથી બ્રહ્મ ક્યારેય કોઈ કાર્યનું કારણ કે બીજ નથી; કારણ કે કોઈ કાર્ય જ નથી, એટલે સર્જન પણ નથી.
ન ચાન્યથોપપત્તિર્ હિ સર્ગસ્યાસ્યોપપદ્યતે । ચિન્માત્રકાદ્ ઋતે તસ્માજ્ જડસ્ સર્ગો ન વિદ્યતે
આ સર્જન માટે બીજું કોઈ સમજૂતી શક્ય નથી; શુદ્ધ ચેતના સિવાય, જડ સર્જન અસ્તિત્વમાં જ નથી.
યદ્ ઇદં દૃશ્યતે કિઞ્ચિત્ તચ્ ચિદ્ઘનમ્ અવેધિતમ્ । અસમ્ભવજ્જગચ્છબ્દશબ્દાર્થરસરઞ્જનમ્
અહીં જે કંઈ દેખાય છે, એ અખંડ ચેતનાનો જ ઘનરૂપ છે; 'જગત' શબ્દ અને તેનો અર્થ માત્ર કલ્પના છે, તે શક્ય જ નથી.
કાર્યં ન કારણાભાવાત્ પદાર્થ ઉપપદ્યતે । દ્વિત્વૈક્યાદ્યાત્મકં વ્યોમપુષ્પવત્ સ્વાનુભૂતિતઃ
કારણ વિના કાર્ય ઉદ્ભવે નહીં; પદાર્થ દ્વૈત કે અદ્વૈત રૂપે, આકાશમાં ફૂલ જેવો, માત્ર પોતાની અનુભૂતિમાં જ દેખાય છે.
વસ્તુ નાશૈકનિષ્ઠત્વાન્ ન ચાજમ્ ઉપપદ્યતે । ઉપલમ્ભે ધ્રુવો નાશો જન્મ નષ્ટસ્ય ચ ધ્રુવમ્
કોઈ પણ વસ્તુનો અંત એના નાશમાં જ છે, એટલે એ ક્યારેય જન્મી નથી એવી વાત બની શકે નહીં. જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુને જોઈએ છીએ, ત્યારે એનો નાશ નિશ્ચિત છે, અને જે નાશ પામે છે એનો જન્મ પણ ચોક્કસ છે.
અથ વૈનં સદા સન્તં નિત્યં નષ્ટં ચ વેત્સિ વા । પદાર્થૌઘં તદ્ એષો ઽર્થ એકરૂપો ઽત્ર કિં વ્યથા
અથવા, જો તું બધું હંમેશા રહેલું, સદાય નાશ પામેલું, કે જેવી રીતે પણ આ બધાં પદાર્થોને સમજતો હોય, તો પણ અર્થ એક જ છે—પછી ચિંતા કે દુ:ખ કેમ કરવું?
ઉપલમ્ભસ્ તુ યશ્ ચાયં સા ચિત્તત્ત્વચમત્કૃતિઃ । ચિત્તત્ત્વમાત્રસત્તાસ્તિ દ્વિત્વમ્ ઐક્યં ચ નાસ્ત્ય્ અલમ્
આ જે અનુભવ થાય છે, એ તો મનના સ્વરૂપની અદ્ભુતતા છે; અહીં માત્ર મનના તત્ત્વની જ સત્તા છે, દ્વૈત કે એકપણપણું કશું નથી.
અતઃ પદાર્થસત્તાયા અભાવે સતિ ભૂપતે । અસમ્ભવે ભાવનસ્ય નાહન્તાભાવનાસ્તિ તે
એથી, રાજા, જ્યારે પદાર્થોની સત્તા જ નથી અને કલ્પના પણ શક્ય નથી, ત્યારે તને 'હું'પણાની ભાવના પણ રહેતી નથી.