ઈદૃશં તદ્ ગરિષ્ઠં ચ જગદ્રાજ્યં યદ્ અક્ષતમ્ । બુદ્ધ્વૈતદ્ અમલં શાન્તં જરત્તૃણલવાયતે
જગતનું એ સર્વોત્તમ અને અખંડ રાજ્ય, સાચે જાણવામાં આવે ત્યારે, શુદ્ધ અને શાંત સ્વરૂપે, સુકાઈ ગયેલી ઘાસ કે ભૂસાની જેમ તુચ્છ લાગે છે.
ઈદૃશં તત્ પરં શ્રેયસ્ તસ્મિન્ સતિ યદ્ ઈશ્વરે । જગત્પદાર્થસાર્થશ્રીસ્ સ્વસત્તોદેતિ વેદનાત્
એ પરમ કલ્યાણ એવું છે કે, જયારે એ ઈશ્વરમાં હોય છે ત્યારે, જગતના બધાં પદાર્થોની સંપત્તિ અને સાર, પોતાની જ સત્તાની અનુભૂતિથી ઉદ્ભવે છે.
તત્ સારમ્ એકમ્ એવેહ વિદ્યતે ભૂપતે તતમ્ । એકમ્ એકાન્તબુદ્ધ્યાત્તં નૈકમ્ અપ્ય્ અદ્વિતાવશાત્
હે રાજા, અહીં એક જ સત્તા સર્વત્ર વ્યાપેલી છે; તેને એકાગ્ર બુદ્ધિથી એકરૂપે સમજાય છે, પણ એ અદ્વૈતના સ્વરૂપે, ખરેખર એક પણ નથી.
તસ્માદ્ દ્વિતીયા કલના કાચિન્ નામ ન વિદ્યતે । આત્મતત્ત્વમ્ અલં ભાતં તદ્ એવાપૂર્ણમ્ અક્ષતમ્
એથી બીજું કંઈ પણ નથી; આત્માનું તત્વ જ પ્રકાશે છે, એ હંમેશા પૂર્ણ અને અખંડ છે.
સંસ્થિતં સર્વદા સર્વં સર્વાકારમ્ ઇવોદિતમ્ । અવાચ્યત્વાદ્ અલભ્યત્વાત્ તન્ ન કાર્યં ન કારણમ્
એ સર્વત્ર, સર્વ રૂપે સ્થિર છે; પણ એ વર્ણનથી પર છે, પ્રાપ્ત પણ થતું નથી, એટલે એ ન તો પરિણામ છે, ન તો કારણ.
પ્રત્યક્ષાદેર્ અગમ્યત્વાત્ કિમ્ અપ્ય્ એકમ્ તદ્ ઉત્તમમ્ । સર્વં સર્વાત્મકં સૂક્ષ્મમ્ અચ્છાનુભવમાત્રકમ્
એ પ્રત્યક્ષ વગેરેથી પામાતું નથી; એ અનોખું, સર્વમાં વ્યાપેલું, અત્યંત સૂક્ષ્મ અને શુદ્ધ અનુભવરૂપ છે.
તસ્યાનાખ્યસ્ય રૂપસ્ય નિર્ગતસ્ય પ્રમાદૃશઃ । સતો વાપ્ય્ અસતો વાપિ કથં કારણતા ભવેત્
જેનું નામ કે સ્વરૂપ જ નથી, અને જે અજ્ઞાનની સ્થિતિમાંથી બહાર આવ્યું છે, તે પછી તે હોય કે ન હોય, એવું કંઈક કેવી રીતે કોઈનું કારણ બની શકે?
યદ્ વૈ ન કસ્યચિદ્ બીજમ્ અનાખ્યત્વાન્ ન કારણમ્ । ન કિઞ્ચિજ્ જાયતે તસ્માત્ પ્રમાણાતિગતાત્મનઃ
કારણ કે, જેનું નામ જ નથી, એ કંઈનું બીજ નથી, એટલે એ કોઈનું કારણ પણ નથી; અને જેનું સ્વરૂપ બધાં પ્રમાણથી પર છે, એમાંથી કશું જ જન્મતું નથી.
અકર્તૃકર્મકરણમ્ સત્યં ચિદ્ઘનમ્ અક્ષતમ્ । આત્મરૂપમ્ અનાભાસં સ્વસંવેદનલક્ષણમ્
એ સત્ય, એ જ ચેતનાનો ઘનરૂપ છે, એ અખંડ છે, એમાં કરનાર, કર્મ કે સાધન કંઈ નથી; એ આત્માનું સ્વરૂપ છે, એમાં કોઈ દેખાવ નથી, એ માત્ર પોતાનું જ જાણવું એનું લક્ષણ છે.
તસ્માન્ ન જાયતે કિઞ્ચિત્ પરસ્માદ્ બ્રહ્મણો મુને । કથં કિલ વદાવ્યક્તે સ્યાજ્ જન્યજનકક્રમઃ
એથી, હે મુનિ, પરમ બ્રહ્મમાંથી કશું જ જન્મતું નથી; અને જે અવ્યક્ત છે, તેમાં કારણ અને પરિણામની કોઈ ક્રમશઃ રચના કેવી રીતે થઈ શકે?
ન કિઞ્ચિજ્ જાયતે શાન્તે ન ચ કિઞ્ચિત્ પ્રલીયતે । સ્વસત્તયા સ્થિતં બ્રહ્મ ન બીજં ન ચ કારણમ્
શાંતિમાં કંઈ જન્મતું નથી અને કંઈ લય પામતું પણ નથી; બ્રહ્મ પોતાનાં અસ્તિત્વથી જ સ્થિર છે, એ ન બીજ છે, ન કોઈ કારણ છે.
શુદ્ધાનુભવમાત્રં તત્ તસ્માદ્ અન્યન્ ન વિદ્યતે । કિઞ્ચિજ્ જગદહન્તાદિ તદ્ એવાનન્તમ્ અસ્તિ હિ
એ શુદ્ધ અનુભવ માત્ર છે; એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. જગત, અહંકાર વગેરે પણ એ જ છે, જે ખરેખર અનંત છે.
શિવે જગદહન્તાદિ મુને નાસ્તીતિ વેદ્મ્ય્ અહમ્ । સર્ગવેદનમ્ આભાતિ કથમ્ એતદ્ વદાશુ મે
હે મુનિ, હું જાણું છું કે શિવમાં જગત, અહંકાર વગેરે નથી; તો સર્જનનું અનુભવવું કેવી રીતે દેખાય છે, એ મને જલ્દી કહો.
ચિત્સારં તદ્ અનાદ્યન્તં તત્ સ્વસંવિદિ તિષ્ઠતિ । તત્ તદ્ભવનમ્ અત્યચ્છં તત્તામાત્રં જગદ્ વિદુઃ
એ ચેતનાનો સાર, જે અનાદિ અને અનંત છે, પોતાની જ જાણમાં સ્થિર છે; જ્ઞાની લોકો જગતને એ જ સત્યનું પ્રગટ રૂપ જાણે છે.
ચિત્સ્વાત્મકચનં નામ યદ્ અસમ્ભવચેત્યદૃક્ । તદ્ અહંવેદનં વિદ્ધિ વિરાડાત્મ જગત્ સ્થિતમ્
શુદ્ધ ચેતનાનું જે સ્વરૂપ છે, જે અશક્યને પણ સત્યરૂપે જુએ છે, એ જ 'હું'ની અનુભૂતિ છે—જે સર્વવ્યાપી આત્મા છે અને જેના દ્વારા આખું જગત ટકી રહ્યું છે.
વાતસ્ય વાતસ્પન્દસ્ય યથા ભેદો ન વિદ્યતે । શૂન્યત્વખત્વોપમયોશ્ ચિન્માત્રાહન્ત્વયોસ્ તથા
જેમ વાયુ અને વાયુની હલચલ વચ્ચે કોઈ ફરક નથી, એમ જ શુદ્ધ ચેતના અને 'હું'પણા વચ્ચે પણ, જે આકાશ અને શૂન્ય જેવી છે, કોઈ ભેદ નથી.
જલે ઽસ્તિ દેશકાલાત્તે યથોર્મ્યાદિ સકારણમ્ । પરે ઽસ્ત્ય્ અદેશકાલાત્તે તથા જગદ્ અકારણમ્
પાણીમાં, સ્થાન અને સમયના કારણે, તરંગો અને બીજા રૂપો કારણસર ઊભા થાય છે; પણ પરમાત્મામાં, જે સ્થાન અને સમયથી પર છે, ત્યાં જગત કોઈ કારણ વિના જ છે.
જલાદૌ યત્ તરઙ્ગાદિ તત્ સકારણમ્ અસ્ત્વ્ ઇહ । પરે જગદહન્તાદિ નાકારણમ્ અવૈમ્ય્ અહમ્
પાણી વગેરેમાં જે તરંગો ઊભા થાય છે, એ અહીં કારણસર છે; પણ પરમાત્મામાં, હું સમજું છું કે જગત અને 'હું'પણું કોઈ કારણ વિના જ છે.
ઇદાનીં ભવતા જ્ઞાતમ્ એતત્ સત્યં મહીપતે । ઇદં જગદહન્તાદિ નેહ કિઞ્ચન વિદ્યતે
હવે, રાજા, તમે આ સત્યને સમજ્યા છો કે આ જગત અને 'હું'ની ભાવના—અહીં ખરેખર કંઈ જ નથી.
જગચ્છબ્દાર્થરહિતં જગદ્ અસ્તિ શિવાત્મકમ્ । વ્યોમ્ન્ય્ એવ નિર્મિતં શાન્તં વ્યોમ્નસ્ સૂક્ષ્મતરેણ વા
જગત શબ્દનો અર્થ ન હોય એવું જગત માત્ર શિવરૂપ છે; તે આકાશમાં જ સર્જાયું છે, શાંત છે, અથવા તો વધુ સૂક્ષ્મ આકાશમાં છે.
યથા નભસિ શૂન્યત્વં તથેદં બ્રહ્મણિ સ્થિતમ્ । સદસદ્વસ્તુરૂપેણ ન વા રૂપેણ કેનચિત્
જેમ આકાશમાં ખાલીપો રહે છે, તેમ આ જગત બ્રહ્મમાં સ્થિત છે—ન તો સાચા કે ખોટા રૂપે, ન કોઈ નિશ્ચિત સ્વરૂપે.
એવંરૂપં જગદ્ ઇદં સમ્યગ્જ્ઞાનાચ્ છિવં ભવેત્ । સમ્યગ્જ્ઞાનપ્રભાવેણ વિષમ્ અપ્ય્ અમૃતં ભવેત્
જ્યારે આ જગતને સાચી સમજથી આવું જ દેખાય છે, ત્યારે તે કલ્યાણરૂપ બને છે; સાચી સમજની શક્તિથી ઝેર પણ અમૃત બની જાય છે.
અસમ્યગ્જ્ઞાનમ્ અખિલં જગદ્ દુઃખપ્રદં પરમ્ । વિષબુદ્ધ્યામૃતમ્ અપિ ભુક્તં વિષરસાયતે
અપૂર્ણ સમજણથી આખું જગત દુઃખ આપનારું બની જાય છે; અને જો અમૃતને પણ ઝેર સમજી પીવામાં આવે, તો એ પણ ઝેર જેવું જ લાગે છે.
ઈશ્વરત્વાદ્ યથા વેત્તિ યદ્ યદ્ એષ ચિદીશ્વરઃ । તત્ તથૈવાશુ ભવતિ તાદૃગ્રૂપતયા શિવમ્
જેમ જેમ ચેતનાના સ્વામી જે કંઈ જાણે છે, એ બધું જલદી એ જ રૂપે પ્રગટ થાય છે અને એ સારું અને શુભ જ હોય છે.
યથા જ્વાલાભ્રમાલા વા વિચિત્રાકારવિભ્રમૈઃ । તિષ્ઠત્ય્ અનન્યરૂપૈવ બ્રહ્મસત્તા તથૈવ હિ
જેમ જ્યોતની કે વાદળોની માળા અનેક રૂપે દેખાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ એક જ રહે છે, એમ જ બ્રહ્મનું પણ સત્ય સ્વરૂપ એક જ છે.
યત્ પરં ચિત્સ્વરૂપેણ સ્થિતમ્ આત્મનિ મન્થરમ્ । તત્ તેનેદમ્ અહન્તાદિ જગદાદ્ય્ એવ લક્ષ્યતે
પરમ ચેતનાનું સ્વરૂપ જે આત્મામાં સ્થિર છે, એ જ 'હું'થી શરૂ થતું આ જગત રૂપે દેખાય છે.
કેવલં પરમ્ એવેત્થં પરમં ભાસતે શિવમ્ । કુતો જગદહન્તાદિ પ્રશ્ન એવેહ નોચિતઃ
અહીં માત્ર સર્વોચ્ચ, પવિત્ર અને કલ્યાણમય તત્વ જ પ્રકાશે છે; એટલે જગત કે 'હું' વિશે પ્રશ્ન કરવો યોગ્ય નથી.
યદ્ વસ્તુ વિદ્યમાનં સત્ પ્રશ્નસ્ તત્ર વિરાજતે । પ્રેક્ષિતં યત્ તુ નાસ્ત્ય્ એવ પ્રેક્ષાપ્રશ્નેન તત્ર કિમ્
જે વસ્તુ વાસ્તવમાં છે, તેના વિષે પૂછવું યોગ્ય છે; પણ જ્યાં કંઈ દેખાતું જ નથી, ત્યાં જોવાનું કે પૂછવાનું શું અર્થ છે?
સન્નિવેશં વિના સત્તા યથા હેમ્નો ન વિદ્યતે । તથા જગદહમ્ભાવં વિના નેશસ્ય સંસ્થિતિઃ
જેમ સોનાનું કોઈ આકાર વિના અસ્તિત્વ નથી, તેમ ભગવાન પણ જગત અને 'હું'ના ભાવ વિના સ્થિર રહેતા નથી.
અકારણત્વાન્ નાસ્તીદં બ્રહ્મૈવેત્થં વિજૃમ્ભતે । અજૃમ્ભમાણમ્ એવાહંજગત્ત્વેનેહ સંસ્થિતમ્
કારણ વગર અહીં માત્ર બ્રહ્મ જ પ્રકાશે છે; અને જ્યારે કંઈ પ્રગટતું નથી, ત્યારે હું અહીં જગત અને 'હું'ના રૂપે જ સ્થિત છું.