તુચ્છાદિના પદાર્થેન દુઃખં કેનચિદ્ એતિ હિ । તમો મેઘપટેનેવ સ્વભાવો હ્ય્ અત્ર કારણમ્
કોઈ નકામા વસ્તુથી દુઃખ થાય છે, જેમ વાદળો આવતાં અંધારું થાય છે; અહીં તો પોતાની જ પ્રકૃતિ કારણ બને છે.
સ્વરૂપે નિર્મલે સત્યે નિમેષમ્ અપિ વિસ્મૃતે । દૃશ્યમ્ ઉલ્લાસમ્ આપ્નોતિ પ્રાવૃષીવ પયોધરઃ
પોતાનું શુદ્ધ અને સાચું સ્વરૂપ એક ક્ષણ માટે પણ ભૂલાઈ જાય, તો દેખાતું જગત તેજ પામે છે, જેમ ચોમાસામાં મેઘો ફાટી પડે છે.
અનારતાનુસન્ધાનાદ્ અનુન્મેષમ્ અવિસ્તૃતે । સ્વરૂપે નોલ્લસત્ય્ એષ ચિતિ દૃશ્યપિશાચકઃ
અવિરત ચિંતનથી, એક પળ માટે પણ ધ્યાન વિખરાવ્યા વિના, આ ભ્રમરૂપ દૃષ્ટિ શુદ્ધ સ્વરૂપમાં ઉદ્ભવતી નથી.
યથા તમઃપ્રકાશાભ્યામ્ અહોરાત્રં સ્થિતિં ગતમ્ । તથૈવ સુખદુઃખાભ્યાં શરીરં સ્થિતિમ્ આગતમ્
જેમ પ્રકાશ અને અંધકારથી દિવસ-રાત થાય છે, તેમ સુખ અને દુઃખથી શરીરનું અસ્તિત્વ થાય છે.
એતે હિ સુખદુઃખે દ્વે જન્મકારણદર્શનાત્ । અજ્ઞસ્ય લગતશ્ શુક્લપટકુઙ્કુમવદ્ દૃઢમ્
અજ્ઞાનીને સુખ અને દુઃખ બંને જન્મના કારણરૂપે એકબીજામાં મજબૂતીથી જોડાયેલા હોય છે, જેમ સફેદ કપડાંમાં કુંકુમનું રંગ લાગેલું હોય છે.
તજ્જ્ઞસ્ય ત્વ્ અઙ્ગ લગતો મનાગ્ અપિ ચિતેર્ વશાત્ । યથા શુભાશુભૌ રાગાવ્ અનાક્રાન્તાન્તરૌ મણેઃ
પણ જેણે સાચું જાણ્યું છે, એ માટે ચેતનાની શક્તિથી સુખ-દુઃખ થોડું જ જોડાય છે; રાગ-દ્વેષ મનમાં પ્રવેશતા નથી, જેમ મણિમાં રંગ લાગતો નથી.
પુરસ્સ્થવસ્ત્વભાવેન રઞ્જનાં સ્ફટિકો યથા । તજ્જ્ઞસ્ ત્યજતિ હે સાધો જીવન્મુક્તમતિર્ મુનિઃ
જેમ કાચ પર રાખેલી વસ્તુ દૂર થઈ જાય ત્યારે કાચની રંગત પણ ઓછી થઈ જાય છે, તેમ, હે મહાન, જે મનુષ્યે મુક્તિનું જ્ઞાન મેળવ્યું છે, તે પણ લાગણી છોડી દે છે.
વસ્તુ સંશ્લેષમાત્રેણ ઘનં રઞ્જિતચેતસઃ । ગતે ઽપિ વસ્તુનિ દૃઢં દુર્ધિયઃ પરિતાપિનઃ
જ્યારે મન કોઈ વસ્તુ સાથે ખૂબ જ જોડાઈ જાય છે, ત્યારે એ વસ્તુ દૂર થઈ ગયા પછી પણ, જેમનું મન અસ્થિર હોય છે, તેઓ એ સંસ્મરણથી દુઃખી રહે છે.
ગતે ઽપિ કુઙ્કુમે ભસ્ત્રા તદીયમ્ અનુરઞ્જનમ્ । ન જહાતિ યથા મૂઢસ્ તથા વિષયરઞ્જનમ્
જેમ ફૂકણી પર કુંકુમ લગાડ્યા પછી—even કુંકુમ દૂર થઈ જાય તો પણ—તેમાં લાલ રંગ રહી જાય છે, તેમ મૂર્ખ માણસ પણ વિષયોની લાગણીને છોડતો નથી.
અનેનૈવ ક્રમેણૈતૌ બન્ધમોક્ષૌ વ્યવસ્થિતૌ । ભાવનાતાનવં મોક્ષો બન્ધો હિ દૃઢભાવનમ્
આ જ રીતે બંધન અને મુક્તિ બંને નિશ્ચિત થયાં છે; કલ્પનાનો ક્ષય એટલે મુક્તિ અને મજબૂત કલ્પના એટલે બંધન.
સ્વોત્પત્તિકારણપ્રાપ્તૌ કથં દુઃખં સુખં ચ વા । અભ્યુદેતીતિ વદ મે દૂરસ્થાયામ્ અપિ પ્રભો
હે પ્રભુ, જ્યારે પોતાનાં જન્મનું કારણ—even જો એ દૂર હોય—મળી જાય છે, ત્યારે સુખ કે દુઃખ કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે? કૃપા કરીને મને કહો.
અત્યુદારમ્ અતીવાચ્છં બહ્વર્થં વચનં તવ । શ્રોતું તૃપ્તિં ન ગચ્છામિ મયૂરો ઽભ્રરવેષ્વ્ ઇવ
તમારા વચનો અત્યંત ઉદાર, અત્યંત શુદ્ધ અને અર્થથી ભરપૂર છે; હું એ સાંભળીને કદી તૃપ્ત થતો નથી, જેમ મોર વાદળના ગર્જનાથી કદી તૃપ્ત થતો નથી.
સ્વોત્પત્તિકારણં હૃદ્યં વસ્ત્વ્ આદાયાક્ષપાણિભિઃ । સુખસંવિદ્ ઇયં બાલા નૂનમ્ ઉલ્લસતિ સ્વતઃ
પોતાના જન્મનું આનંદદાયક કારણ ઇન્દ્રિયોથી પ્રાપ્ત કરીને, આ સુખની અનુભૂતિ ચોક્કસપણે બાળક જેવી રીતે આપમેળે ઉદ્ભવે છે.
હૃદ્ગતા ક્ષોભમ્ આયાતા જીવં કુણ્ડલિનીગતમ્ । સોમ્યમ્ ઉદ્બોધયત્ય્ અન્તસ્ સિંહમ્ અભ્રરવો યથા
હૃદયમાં ઉથલપાથલ થાય ત્યારે, એ જીવને કુંડલિનીમાં રહેલી શક્તિને અંદરથી હળવે જાગૃત કરે છે, જેમ વાદળની ગર્જના સિંહને જાગૃત કરે છે.
પ્રાણાવપૂરિતા નાડીર્ જીવ આક્રમતિ સ્ફુરન્ । સમ્યક્સેકપ્રબુદ્ધાત્મા રસો દ્રુમલતા ઇવ
જ્યારે શ્વાસથી નાડીઓ ભરાઈ જાય છે, ત્યારે જીવ તેમાં પ્રવેશી હલનચલન કરે છે. જાગૃત મન યોગ્ય રીતે ચાલે છે, જેમ વૃક્ષો અને વેલોમાં રસ વહે છે તેમ.
સુખપ્રબોધસઞ્ચારે દુઃખબોધગમે તથા । જીવસ્ય નિયતા નાડ્યઃ પૃથગ્ દેહે સ્થિતિં ગતાઃ
જેમ સુખની જાગૃતિ અને પ્રસાર થાય છે, અને તેમ જ દુઃખની સમજ આવે છે, ત્યારે જીવની નાડીઓ શરીરમાં દરેક પોતાની જગ્યા પર સ્થિર રહે છે.
સુખિતઃ પ્રસ્ફુરત્ય્ એષ યાસુ તાસુ ન દુઃખિતઃ । યે હિ માર્ગાસ્ સુવેષસ્ય કુવેષસ્ય ન તે શુભાઃ
જે નાડીઓમાં સુખ છે, તેમાં જીવ આનંદથી ફૂલે છે; પણ જ્યાં દુઃખ છે, ત્યાં નહિ. કારણ કે સુશોભિત માર્ગો શુભ હોય છે, અશોભિતના નહિ.
જીવસ્ સદૈવ સર્વત્ર દેહે તિષ્ઠતિ વૈ કિલ । તસ્ય દુઃખે સુખે વાપિ નિયતં સ્ફુરિતં કુતઃ
જીવ હંમેશા આખા શરીરમાં સર્વત્ર રહે છે; તો પછી તેનું હલનચલન સુખ કે દુઃખથી કેમ નિર્ધારિત થાય છે?
યાવત્પ્રમાણં જીવો ઽયં સંશામ્યત્ય્ અપરિસ્ફુરન્ । તાવત્પ્રમાણમ્ એવૈનં મુક્તં મુક્તમ્ અવૈહિ વૈ
જ્યાં સુધી આ જીવ શાંત રહે છે અને અંદરથી હલનચલન થતું નથી, ત્યાં સુધી એ મુક્ત છે, સાચે મુક્ત છે એમ સમજવું.
યાવત્પ્રમાણમ્ અધિકં સ્ફુરતિ ક્ષુબ્ધમારુતમ્ । તાવત્પ્રમાણમ્ એવૈનં બદ્ધં બદ્ધમ્ અવૈહિ મે
જ્યાં સુધી શ્વાસ ઉગ્ર રીતે ઉથલપાથલ કરે છે, ત્યાં સુધી એ બંધનમાં છે, ખરેખર બંધાયેલો છે એમ માને લે.
સુખદુઃખકલાસ્પન્દો બન્ધો જીવસ્ય નેતરઃ । તદભાવો હિ મોક્ષસ્ સ્યાદ્ બોધાત્ સમ્પદ્યતે ચ સઃ
સુખ અને દુઃખની આવનજાવન જ જીવનું બંધન છે, બીજું કંઈ નહીં; એનો અભાવ એટલે મુક્તિ, અને એ જ્ઞાનથી પ્રાપ્ત થાય છે.
સુખદુઃખદશે યાવદ્ આનીતે નેન્દ્રિયૈશ્ શઠૈઃ । તાવત્ સુપ્તસમસ્ સોમ્યો જીવસ્ તિષ્ઠતિ શાન્તવત્
જ્યાં સુધી ચતુર ઇન્દ્રિયો સુખ કે દુઃખની સ્થિતિ લાવે નહીં, ત્યાં સુધી સૌમ્ય જીવ સુતેલા જેવો શાંત રહે છે.
સુખમ્ આલોક્ય વા દુઃખમ્ અક્ષાનીતં ચલદ્વપુઃ । સમુત્ફલતિ જીવો ઽન્તર્ દૃષ્ટેન્દુર્ ઇવ તોયધિઃ
જ્યારે ચાલતું શરીર ઇન્દ્રિયોથી સુખ કે દુઃખ અનુભવે છે, ત્યારે અંદરનો આત્મા જાણે પાણીમાં ચમકતા ચાંદની જેમ ઉજાગર થાય છે.
જીવઃ ક્ષુભ્યતિ દૃષ્ટેન સંવિદાઙ્ગ સુખાદિના । આમિષેણેવ માર્જારો મૌર્ખ્યમ્ એવાત્ર કારણમ્
જીવ સુખ વગેરેના અનુભવથી અશાંત થાય છે, જેમ બિલાડી લોભમાં ફસાય છે; અહીંનું એકમાત્ર કારણ અજ્ઞાન છે.
બોધેન બોધ્યતે જીવ આત્મજ્ઞાનાત્મનાત્મના । સુખદુઃખાદિ નાસ્તીતિ તેનાસૌ યાતિ સોમ્યતામ્
જાગૃતિથી આત્મા પોતાનાં જ્ઞાનથી પ્રકાશિત થાય છે; ત્યારે સુખ-દુઃખ વગેરે રહેતાં નથી અને એથી મન શાંત બને છે.
ન સત્ સુખાદિ નૈતન્ મે મુધા ચાયમ્ અહં સ્થિતઃ । ઇતિ જીવઃ પ્રબુદ્ધો ઽન્તર્ નિર્વાણં યાતિ શામ્યતિ
સુખ વગેરે ખરેખર નથી અને હું પણ તેમાં વ્યર્થ ફસાયેલો નથી—આ રીતે જાગેલો જીવ અંદરથી શાંતિ પામે છે અને સ્થિર બને છે.
સુખાદિવસ્ત્વ્ અસદ્રૂપમ્ ઇત્ય્ અન્તર્બોધસંવિદા । ન તદુન્મુખતાં યાતિ જીવશ્ શામ્યતિ કેવલમ્
અંતરમાં સમજ આવે છે કે સુખ વગેરે વસ્તુઓ સાચી નથી, ત્યારે જીવ એ તરફ આકર્ષાય નહીં અને શાંત થઈ જાય છે.
સર્વમ્ એવ ચિદાકાશં બ્રહ્મેતિ ઘનનિશ્ચયે । સ્થિતિં યાતે શમં યાતિ જીવો નિસ્સ્નેહદીપવત્
જ્યારે મજબૂત વિશ્વાસ થાય છે કે બધું જ ચેતનાના આકાશ, એટલે કે બ્રહ્મ છે, ત્યારે જીવ તેલ વિના દીવા જેવો નિર્વિકાર અને શાંત થઈ જાય છે.
દીપવચ્ છમમ્ આયાતિ સુખાદિસ્નેહસઙ્ક્ષયે । સર્વમ્ એકમ્ ઇતિ જ્ઞાત્વા જીવો દ્વિત્વાવિભાવનાત્
દીવા જેવું, સુખ વગેરેમાં લાગણી ઓગળી જાય ત્યારે શાંતિ મળે છે; બધું એક જ છે એવી સમજથી જીવ દ્વૈતનું ભાન છોડે છે.
સર્વમ્ આકાશમ્ એવેતિ બુદ્ધ્વા ક્સોભં ન ગચ્છતિ । જીવશ્ શૂન્યેન શૂન્યસ્ય કઃ કિલ ક્ષોભવિભ્રમઃ
બધું આકાશ જ છે એવું સમજ્યા પછી જીવ કદી ઉથલપાથલ થતો નથી; શૂન્યમાં રહેલા માટે શૂન્યમાં શું ઉલટફેર કે ગભરાટ રહે?