ચક્ષુઃ પશ્યતુ કર્ણશ્ ચ શૃણોતુ ત્વક્ સ્પૃશત્વ્ ઇયમ્ । રસના ચ રસં યાતુ કો ઽત્રૈકો ઽહમ્ ઇતિ સ્થિતઃ
આંખ જુએ, કાન સાંભળે, ત્વચા સ્પર્શ કરે, જીભ સ્વાદ લે; તો આમાં કોણ છે જે કહે છે, 'હું જ એકલો છું'?
કલનાકર્મનિરતે મનસ્ય્ અપિ મહામતે । ન કશ્ચિદ્ અત્રાહમ્ ઇતિ ક્લેશભાગી ક એવ તે
વિચાર અને ક્રિયામાં લાગેલા મનમાં પણ, હે મહામતિ, અહીં 'હું આ છું' એમ માનવાથી કોણ દુઃખી થાય છે? તારા માટે દુઃખ કોણે ભોગવવું પડે છે?
બહુભિસ્ સમવાયેન યત્ કૃતં તત્ર ભારત । એકો ઽભિમાનદુઃખેન હાસાયૈવ હિ ગૃહ્યતે
હે ભારત, ઘણા લોકો સાથે મળીને જે કામ થાય છે, તે જ્યારે કોઈ એક વ્યક્તિ અહંકાર અને દુઃખમાં એકલો હોય ત્યારે હલકું ગણાય છે.
કાયેન મનસા બુદ્ધ્યા કેવલૈર્ ઇન્દ્રિયૈર્ અપિ । યોગિનઃ કર્મ કુર્વન્તિ સઙ્ગં ત્યક્ત્વાત્મસિદ્ધયે
યોગી લોકો શરીર, મન, બુદ્ધિ અને માત્ર ઇન્દ્રિયોથી પણ, લગાવ છોડીને, આત્માની સિદ્ધિ માટે કર્મ કરે છે.
અહન્ત્વવિષચૂર્ણેન યેષાં કાયો ન ભાવિતઃ । કુર્વન્તો ઽપિ હરન્તો ઽપિ ત એતે નિર્વિષૂચિકાઃ
જેઓના શરીરમાં અહંકારનું ઝેર નથી, એવા લોકો કામ કરતા કે સંપત્તિ મેળવનારા હોય, તો પણ તેઓ ઝેર જેવી બીમારીથી સદા મુક્ત રહે છે.
ન ક્વચિદ્ રાજતે કાયો મમત્વામેધ્યદૂષિતઃ । પ્રાજ્ઞો ઽપ્ય્ અતિબહુજ્ઞો ઽપિ દુશ્શીલ ઇવ માનવઃ
જ્યારે શરીર 'મારું'પણાના અશુદ્ધિથી દૂષિત હોય છે, ત્યારે તે ક્યારેય તેજસ્વી લાગતું નથી; જ્ઞાનવાન કે બહુ જ્ઞાન ધરાવનાર પણ, જો તેની ચાલ ચડિયાતી હોય, તો સામાન્ય માણસ જેવો જ ગણાય છે.
નિર્મમો નિરહઙ્કારસ્ સમદુઃખસુખઃ ક્ષમી । યસ્ સ કાર્યમ્ અકાર્યં વા કુર્વન્ન્ અપિ ન લિપ્યતે
જે માણસ પાસે પોતાનું કંઈ નથી, હું છું એવો અભિમાન નથી, સુખ-દુઃખમાં સમાન રહે છે અને સહનશીલ છે—એવો માણસ યોગ્ય કે અયોગ્ય જે કંઈ કરે, તેમાં કદી લિપ્ત થતો નથી.
ઇદં ચ તે પાણ્ડુસુત સ્વકર્મ ક્ષાત્રમ્ ઉત્તમમ્ । અતિક્રૂરમ્ અપિ શ્રેયસ્ સુખાયૈવોદયાય ચ
પાંડુપુત્ર, તારો આ શ્રેષ્ઠ ક્ષત્રિય ધર્મ, ભલે બહુ કઠણ લાગે, પણ એ સાચે સુખ અને કલ્યાણ માટે જ છે.
અપિ કુત્સિતમ્ અપ્ય્ અન્ત્યમ્ અપ્ય્ અધર્મમયં કૃશમ્ । શ્રેયસે સ્વં યથા કર્મ ન તથેહામૃતાસવઃ
પોતાનું કર્મ ભલે નિંદનીય હોય, અંતિમ હોય, અધર્મથી ભરેલું હોય કે બહુ નાનું હોય, તો પણ એ પોતાના હિત માટે જ છે; બીજાના અમૃત જેવું પણ નથી.
મૂર્ખસ્યાપિ સ્વકર્મૈવ શ્રેયસે કિમ્ ઉ સન્મતેઃ । મતિર્ ગલદહઙ્કારા પતિતાપિ ન લિપ્યતે
મૂર્ખ માણસ માટે પણ પોતાનું કર્મ હિતકારક જ છે; સમજદારીની શું જરૂર? મન અભિમાનના ખાડામાં પડી જાય તો પણ એ લિપ્ત થતું નથી.
યોગસ્થઃ કુરુ કર્માણિ સઙ્ગં ત્યક્ત્વા ધનઞ્જય । નિસ્સઙ્ગસ્ ત્વં યથાપ્રાપ્તકર્માસિ ચેન્ ન બધ્યસે
યોગમાં સ્થિર રહીને, હે ધનંજય, તું તારા બધા કર્મો નિર્લિપ્તપણે કર. જો તું કોઈપણ કર્મમાં આસક્તિ રાખ્યા વિના, જે આવે તે કરતો રહે, તો તને બંધન લાગતું નથી.
શાન્તબ્રહ્મવપુર્ ભૂત્વા કર્મ બ્રહ્મમયં કુરુ । બ્રહ્માર્પિતસમાચારો બ્રહ્મૈવ ભવસિ ક્ષણાત્
બ્રહ્મરૂપે શાંત બનીને, તું બધા કર્મો બ્રહ્મને સમર્પિત કરીને કર. જ્યારે તું દરેક કાર્ય બ્રહ્મને અર્પણ કરે છે, ત્યારે તું ક્ષણમાં જ બ્રહ્મરૂપ બની જાય છે.
ઈશ્વરાર્પિતસર્વાર્થ ઈશ્વરાત્મા નિરામયઃ । ઈશ્વરસ્ સર્વભૂતાત્મા ભવ ભૂષિતભૂતલઃ
બધા ધ્યેયો ભગવાનને અર્પણ કરીને, ભગવાનને પોતાનું સ્વરૂપ માનીને, દુઃખ-રહિત બની, તું ભગવાન જેવો સર્વજીવોમાં વ્યાપક અને પૃથ્વી પર શોભાયમાન બની જા.
સન્ન્યસ્તસર્વસઙ્કલ્પસ્ સમશ્ શાન્તમના મુનિઃ । સન્ન્યાસયોગયુક્તાત્મા કુર્વન્ મુક્તમતિર્ ભવ
બધા સંકલ્પો ત્યજી, સમદૃષ્ટિ અને શાંત મનવાળો બની, તું સચ્ચા મુનિ બન. સંન્યાસયોગથી યુક્ત રહીને, મુક્તિમાં મન લગાડી, કર્મ કરતો રહે.
સઙ્ગત્યાગસ્ય ભગવંસ્ તથા બ્રહ્માર્પણસ્ય ચ । ઈશ્વરાર્પણરૂપસ્ય સન્ન્યાસસ્ય ચ સર્વગ
હે ભગવંત, જેમ સંસારમાંથી મમત્વનો ત્યાગ, બ્રહ્મને અર્પણ કરવું, ઈશ્વરને સમર્પિત થવું અને સંન્યાસ — એ બધાની પણ કૃપા કરીને સમજાવશો.
તથા જ્ઞાનસ્ય યોગસ્ય વિભાગઃ કીદૃશઃ પ્રભો । ક્રમેણ કથયૈતન્ મે મહામોહનિવૃત્તિદમ્
અને, હે પ્રભુ, જ્ઞાન અને યોગ વચ્ચે શું ફરક છે, એ પણ ક્રમવાર મને કહો, જે મહામોહને દૂર કરે છે.
સર્વસઙ્કલ્પસંશાન્તાવ્ એકાન્તઘનવેદનમ્ । નકિઞ્ચિદ્ભાવનાકારં યત્ તદ્ બ્રહ્મ પરં વિદુઃ
જ્યારે બધા સંકલ્પો શાંત થઈ જાય છે, એકમાત્ર ઘન જ્ઞાન રહે છે અને મનમાં કોઈ કલ્પના ઊભી થતી નથી, ત્યારે એ સર્વોચ્ચ બ્રહ્મ છે એવું જાણવું.
તદુદ્યોગં વિદુર્ જ્ઞાનં યોગં ચ કૃતબુદ્ધયઃ । બ્રહ્મ સર્વં જગદ્ અહં ચેતિ બ્રહ્માર્પણં વિદુઃ
સમજદાર લોકો કહે છે કે એ સ્થિતિ મેળવવાનો પ્રયત્ન જ જ્ઞાન અને યોગ છે; અને 'બ્રહ્મ સર્વત્ર છે, જગત અને હું પણ બ્રહ્મ જ છું' — એ બ્રહ્મને અર્પણ કરવું કહેવાય છે.
અન્તશ્શૂન્યં બહિશ્શૂન્યં પાષાણહૃદયોપમમ્ । શાન્તમ્ આકાશકોશાચ્છં ન શૂન્યં ન દૃષત્ પરમ્
અંદરથી ખાલી, બહારથી પણ ખાલી, પથ્થર જેવું મન, સંપૂર્ણ શાંત અને વાસણની અંદર જેવું નિર્મળ આકાશ, એ ન તો આખું ખાલી છે, ન તો આખું ઘન છે.
તત ઈષદ્ યદ્ ઉત્થાનમ્ ઈષદ્ અન્યતયોદયે । સ જગત્પ્રતિભાસો ઽયમ્ આકાશ ઇવ શૂન્યતા
પછી જ્યારે થોડુંક ઉદય થાય છે, થોડુંક ભિન્નપન દેખાય છે, ત્યારે આ જગતનું દેખાવ પણ જાણે આકાશમાં ખાલીપા જેવું જ છે.
ભાગો ઽહમ્ ઇતિ કો ઽપ્ય્ એષ પ્રત્યેકમ્ ઉદિતશ્ ચિતેઃ । કોટિકોટ્યંશકલિતઃ ક ઇવૈનં પ્રતિ ગ્રહઃ
'હું પણ એક ભાગ છું' એવી લાગણી ચેતનામાં અલગ-અલગ રીતે ઊભી થાય છે; એ તો લાખો-લાખ ભાગમાં વહેંચાયેલી છે, તો એને કોણ પકડી શકે?
વિકલ્પભેદે સ્ફુરિતે સંવિત્સારમયાત્મનિ । વૈચિત્ર્યેણાવિચિત્રે ઽપિ કિમ્ એકત્રાપિ વો ગ્રહઃ
જ્યારે વિચારોના ભેદ ચેતનાથી બનેલા આત્મામાં ઉદ્ભવે છે, ત્યારે વિવિધતા હોય કે અવિવિધતા, એક જ જગ્યાએ તમે શું પકડી શકો?
અપૃથગ્ભૂત એવૈષ પૃથગ્ભૂત ઇવ સ્થિતઃ । પૃથગ્ અબ્ધિર્ અપર્યન્તો નાહમ્ ઇત્ય્ અવગચ્છતિ
આ એકરૂપ જ છે, છતાં અલગ જણાય છે; અનંત સમુદ્ર જેવું, એ કદી 'હું નથી' એવું સમજતું નથી.
યથેહાહં તથેહાસિ ઘટાદીહાસ્તિ મર્કટઃ । ખમ્ ઇહૈવં તથામ્બ્વાદિ કિમ્ અહન્તાં પ્રતિ ગ્રહઃ
જેમ હું અહીં છું, તેમ તું પણ અહીં છે; માટલુ અહીં છે, વાંદરો અહીં છે, આકાશ અહીં છે, પાણી વગેરે અહીં છે—તો પછી 'હું'પણું કઈ રીતે પકડાય છે?
ઇતિ જ્ઞાનાદ્ વિભાગસ્ય યો દ્વૈતસ્ય પરિક્ષયઃ । ત્યાગસ્ સઙ્કલ્પજાલાનામ્ અસંસઙ્ગસ્ સ કથ્યતે
આ રીતે જ્ઞાનથી ભેદનો અંત આવે છે, દ્વૈતપણું છૂટી જાય છે; મનના વિચારોનો ત્યાગ, એ જ અસક્તિ કહેવાય છે.
સમસ્તકલ્પનાજાલસ્યેશ્વરૈકત્વભાવનમ્ । ગલિતદ્વૈતનિર્ભાસમ્ એતદ્ એવેશ્વરાર્પણમ્
બધા કલ્પનાઓ વચ્ચે પણ ભગવાનની એકતાનું મનન, દ્વૈતપણા વિના એકતા જ દેખાય—એ જ સાચું ભગવાનને અર્પણ છે.
અભેદવશતો ભેદો નામ્નૈવૈષાં ચિદાત્મનિ । બોધાત્માખિલશબ્દાર્થં જગદ્ એકં ન સંશયઃ
એકતાના કારણે જે ભેદ દેખાય છે, એ માત્ર નામરૂપ છે અને એ બધું ચેતનામાં જ છે. બધાં શબ્દોનો અર્થ પણ એ જ જ્ઞાનમાં છે. આ આખું જગત ખરેખર એકજ છે—આમાં કોઈ શંકા નથી.
અહમ્ આશા જગદ્ અહં ખમ્ અહં કર્મ ચાપ્ય્ અહમ્ । કાલો ઽહમ્ અહમ્ અદ્વૈતં દ્વૈતં ચાહમ્ અહં જગત્
હું આશા છું, હું જગત છું, હું આકાશ છું, હું કર્મ છું અને હું સમય પણ છું; હું અદ્વૈત છું, હું દ્વૈત છું અને હું જગત પણ છું.
મન્મના ભવ મદ્ભક્તો મદ્યાજી માં નમસ્કુરુ । મામ્ એવૈષ્યસિ મત્વૈવમ્ આત્માનં મત્પરાયણઃ
મારો મનમાં ધ્યાન રાખ, મારો ભક્ત બન, મને પૂજ, મને વંદન કર; આવું સમજીને અને પોતે મને અર્પણ કરીને, તું નિશ્ચિતપણે મારા પાસે આવી જશે.
દ્વે રૂપે તવ દેવેશ પરં ચાપરમ્ એવ ચ । કીદૃશં તત્ કદા રૂપં તિષ્ઠામ્ય્ આશ્રિત્ય સિદ્ધયે
દેવોના સ્વામી, તમારી બે રૂપો છે—એક પર અને એક અપાર. એ રૂપો કેવા છે અને કયાં સમયે હું એમાં સ્થિર રહીને સિદ્ધિ મેળવું છું?