દીપહસ્તો યદાભ્યેતિ તમોરૂપદિદૃક્ષયા । તદા ગલતિ તત્ સર્વં તમસ્ તાપે ઘૃતં યથા
જ્યારે કોઈ દીવો લઈને અંધકાર જોવા જાય છે, ત્યારે એ બધો અંધકાર એમ જ ઓગળી જાય છે, જેમ ગરમીમાં ઘી ઓગળી જાય છે.
ન તુ સંલક્ષ્યતે દીપૈસ્ તમસો રૂપનિશ્ચયઃ । ઉદેતિ કેવલં ધ્વાન્તધ્વંસો વિમલમૂર્તિમાન્
દીવાને કારણે અંધકારનું સ્વરૂપ દેખાતું નથી; માત્ર અંધકારનો નાશ થાય છે, જે નિર્મળ સ્વરૂપ ધરાવે છે.
એવમ્ આલોક્યમાનૈષા ક્વાપિ યાતિ પલાયતે । અસદ્રૂપા હ્ય્ અવસ્તુત્વં દૃશ્યતે ઽસ્યા વિચારણાત્
આ રીતે જ્યારે આને તપાસવામાં આવે છે, ત્યારે એ ક્યાંક ભાગી જાય છે; કારણ કે તપાસવાથી એની અસત્યતા અને અસ્થિરતા સ્પષ્ટ થાય છે.
આલોક આગતે યાદૃગ્ યદ્ યત્ તદ્ દૃશ્યતે તથા । અવસ્તુત્વે ત્વ્ અવિદ્યાયાસ્ ત્વ્ અવસ્તુત્વં પ્રતીયતે
પ્રકાશ આવતા જેવું છે એવું બધું દેખાય છે; પણ અજ્ઞાનના વિષયમાં, એની અસ્થિરતા અને અસત્યતા સમજાય છે.
યાવન્ નાલોક્યતે તાવન્ ન કિઞ્ચિદ્ અપિ દૃશ્યતે । આલોક્યતે યથા યદ્ યત્ તત્ તથા પ્રતિપદ્યતે
જ્યાં સુધી કોઈ વસ્તુ દેખાતી નથી, ત્યાં સુધી કંઈ જ દેખાતું નથી; જે કંઈ દેખાય છે, એ જવું દેખાય છે, એ જ રીતે સમજાય છે.
રક્તમાંસાસ્થિયન્ત્રે ઽસ્મિન્ કસ્ સ્યામ્ અહમ્ ઇતિ સ્વયમ્ । યાવદ્ વિચાર્યતે તાવત્ સર્વમ્ આશુ પ્રલીયતે
આ લોહી, માંસ અને હાડકાંના શરીરમાં જ્યારે કોઈ પોતાને પૂછે છે કે 'હું કોણ છું?', અને જ્યાં સુધી એ પૂછપરછ ચાલે છે, ત્યાં સુધી બધું જ ઝડપથી ઓગળી જાય છે.
આદ્યન્તયોર્ અસદ્રૂપે નૂનં પરિહૃતે હૃદઃ । સર્વસ્મિન્ન્ એવ યશ્ શેષસ્ તમ્ અવિદ્યાક્ષયં વિદુઃ
જ્યારે હૃદયે શરૂઆત અને અંતની અસત્યતા સાચે જ છોડીને મૂકી દે છે, ત્યારે જે કંઈ બધામાં બાકી રહે છે, તેને અજ્ઞાનનો અંત કહે છે.
તન્ નકિઞ્ચિચ્ ચ કિઞ્ચિચ્ ચ યત્ સત્ તદ્ બ્રહ્મ શાશ્વતમ્ । તદ્ વસ્તુ તદ્ ઉપાદેયં તદ્ અવિદ્યાનિવર્તનમ્
જે કંઈ નથી અને છે પણ, અને જે ખરેખર છે, એ જ શાશ્વત બ્રહ્મ છે; એ જ સત્ય છે, એ જ સ્વીકારવાનું છે, એ જ અજ્ઞાનને દૂર કરનાર છે.
સ્વરૂપં નામ્ન એવાસ્યા જ્ઞાયતે નિસ્સ્વભાવકમ્ । ન હિ જિહ્વાગતસ્યેક્ષોસ્ સ્વાદો ઽન્યસ્માત્ પ્રતીયતે
આનું સાચું સ્વરૂપ માત્ર નામથી જ ઓળખાય છે, કારણ કે તેમાં પોતાનું કોઈ વાસ્તવિક તત્વ નથી; જેમ જીભ પર જે સ્વાદ આવે છે, એ બીજેથી જાણી શકાય તેમ નથી.
નાવિદ્યા ક્વચિદ્ અપ્ય્ અસ્તિ બ્રહ્મૈવેદમ્ અખણ્ડિતમ્ । સદસત્કલનાસ્ફારમ્ અશેષં યેન મણ્ડિતમ્
અજ્ઞાન ક્યાંય નથી, સર્વત્ર અખંડ બ્રહ્મ જ છે; જે સત્તા અને અસત્તાની કલ્પનાઓથી સંપૂર્ણ રીતે શોભાયમાન છે.
એતાવદ્ એવાવિદ્યા યન્ નેદં બ્રહ્મેતિ નિશ્ચયઃ । એતદ્ એવ ક્ષયો યસ્ સ્યાદ્ ઇદં બ્રહ્મેતિ નિશ્ચયઃ
અજ્ઞાન એટલું જ છે કે 'આ બ્રહ્મ નથી' એવી ખાતરી રહેવી; અને એનું અંતરાણ એ છે કે 'આ જ બ્રહ્મ છે' એવી ખાતરી થવી.
ઘટપટશકટાવભાસજાલં ન વિભુર્ ઇતીત્ય્ ઉદિતેહ સા ત્વ્ અવિદ્યા । ઘટપટશકટાવભાસજાલં વિભુર્ ઇતિ ચેદ્ ગલિતૈવ સા ત્વ્ અવિદ્યા
જ્યારે એવું કહેવામાં આવે કે ઘડું, કપડું, રથ વગેરે જે દેખાય છે એ સર્વવ્યાપક નથી, ત્યારે એ જ અજ્ઞાન છે; પણ જો સમજાય કે ઘડું, કપડું, રથ વગેરે જે દેખાય છે એ જ સર્વવ્યાપક છે, તો એ અજ્ઞાન નાશ પામે છે.
પુનઃ પુનર્ ઇદં રામ પ્રબોધાર્થં મયોચ્યતે । અભ્યાસેન વિના સાધો નાભ્યુદેત્ય્ આત્મભાવનમ્
હે રામ, હું ફરી ફરીને તને જાગૃતિ માટે કહું છું: અભ્યાસ વિના, હે સજ્જન, આત્માનું સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતું નથી.
અજ્ઞાનમ્ એતદ્ બલવદ્ અવિદ્યેતરનામકમ્ । જન્માન્તરશતપ્રૌઢં નૂનં સ્થિતિમ્ ઉપાગતમ્
આ અજ્ઞાન, જેને 'અવિદ્યાનું' નામ પણ છે, બહુ જ શક્તિશાળી છે અને અનેક જન્મોથી મજબૂત રીતે મનમાં વસી ગયું છે.
સબાહ્યાભ્યન્તરં સર્વૈર્ ઇન્દ્રિયૈર્ અનુભૂયતે । ભાવાભાવેષુ દેહસ્ય તેનાતિઘનતાં ગતમ્
આ અજ્ઞાન શરીર હોય કે ન હોય, અંદર અને બહાર, બધા ઇન્દ્રિયોથી અનુભવાય છે; એથી તે બહુ જ ઘન અને પકડાયુ બની ગયું છે.
આત્મજ્ઞાનં તુ સર્વેષામ્ ઇન્દ્રિયાણામ્ અગોચરમ્ । સત્તાં કેવલમ્ આયાતિ મનષ્ષષ્ઠેન્દ્રિયક્ષયે
પણ આત્મજ્ઞાન તો બધાં ઇન્દ્રિયોથી પર છે; જ્યારે મન અને છ ઇન્દ્રિયો શાંત થાય છે, ત્યારે જ એ પોતે જ પ્રગટે છે.
પ્રોલ્લઙ્ઘ્યેન્દ્રિયજાશ્ શક્તીર્ યત્ સ્થિતં તત્ કથં કિલ । યાતિ પ્રત્યક્ષતાં જન્તોઃ પ્રત્યક્ષાતીતવૃત્તિમત્
જેમ ઇન્દ્રિયોથી પરે રહેલું જે છે, એ જીવ માટે, જેની ક્રિયાઓ પણ સીધી નજરે દેખાતી નથી, એ કેવી રીતે સ્પષ્ટ રીતે અનુભવી શકાય?
નિત્યમ્ અજ્ઞાનમ્ એવાતસ્ સ્વભ્યસ્તં સર્વદેહિનામ્ । ન કદાચન વિજ્ઞાનમ્ ઇહ વામુત્ર વાનઘ
માટે, સર્વે શરીરધારી જીવોમાં અવિદ્યાજ જ હંમેશા ચાલે છે; જ્ઞાન તો, હે નિર્દોષ, અહીં કે ત્યાં ક્યારેય ઉદ્ભવે જ નહીં.
તસ્માદ્ અવિદ્યાભાગેન પ્રધાનેનેતરં દહેત્ । તાવદ્ યાવન્ મિથોઘર્ષાત્ સ્વયં શામ્યેચ્ છિવં ભવેત્
માટે, જ્ઞાનના પ્રભુત્વથી અવિદ્યાને દહાવી દેવી જોઈએ, જ્યાં સુધી બંને વચ્ચેના ઘર્ષણથી એ શાંત થઈ ને શાંતિરૂપ ન બની જાય.
ન હ્ય્ અભ્યાસં વિના કિઞ્ચિત્ ફલદં ભવતિ ક્વચિત્ । યદ્ યદ્ આસાદ્યતે યત્ર તદ્ અભ્યાસતરોઃ ફલમ્
કારણ કે, અભ્યાસ વિના ક્યારેય કશું પણ ફળ આપતું નથી; જે કંઈ પણ મળે છે, એ બધું અભ્યાસના વૃક્ષનું ફળ છે.
અવિદ્યાં સુચિરાભ્યસ્તાં પ્રરૂઢામ્ અપિ યત્નતઃ । આત્મજ્ઞાનદૃઢાભ્યાસાદ્ અનુદ્વેગાચ્ છમં નયેત્
અતિ લાંબા સમયથી મનમાં ઘૂસેલી અજ્ઞાનતાને પણ, આત્મજ્ઞાનના દૃઢ અભ્યાસ અને મનમાં શાંતિ રાખીને, ધીરજપૂર્વક શાંત કરી શકાય છે.
ત્વમ્ અવિદ્યાલતામ્ એતાં પ્રરૂઢાં હૃદયદ્રુમે । જ્ઞાનાભ્યાસવિલાસાસિપાતેન ચ્છિન્દ્ધિ સિદ્ધયે
હૃદયમાં ઊંડે પાંગરી ગયેલી અજ્ઞાનતાની વેલીને, જ્ઞાનના વારંવારના અભ્યાસથી ઉત્પન્ન થયેલી તીક્ષ્ણ તલવારથી, સિદ્ધિ માટે કાપી નાખ.
યથા વિહરતિ જ્ઞાતજ્ઞેયો જનકભૂપતિઃ । આત્મજ્ઞાનઘનાભ્યાસસ્ તથા વિહર રાઘવ
જેમ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરેલા જનક રાજા નિરાંતે અને મુક્તપણે જીવન વિતાવે છે, તેમ રાઘવ, તું પણ આત્મજ્ઞાનના સતત અભ્યાસથી નિરાંતે જીવ.
નિશ્ચયો યો મરુત્તસ્ય કાર્યાકાર્યવિચારણે । જાગ્રતસ્ તિષ્ઠતો વાપિ તજ્ જ્ઞાનં તેન સત્યતા
મરુત્તે જેવું કાર્ય અને અકાર્યમાં સ્પષ્ટ નિશ્ચય રાખે છે—જાગૃત અવસ્થામાં હોય કે સ્થિર રહેતો હોય—એ જ્ઞાન એના માટે સાચું છે.
નિશ્ચયેન હરિર્ યેન વિવિધાચારકારણાત્ । યોનિષ્વ્ અવતરત્ય્ ઉર્વ્યાં તત્ તજ્જ્ઞત્વમ્ ઉદાહૃતમ્
જે નિશ્ચયથી હરિ અનેક કારણોસર ધરતી પર વિવિધ યોનિઓમાં અવતરે છે, એ જ તેની જ્ઞાનતા કહેવાય છે.
નિશ્ચયો યસ્ ત્રિનેત્રસ્ય કાન્તયા સહ તિષ્ઠતઃ । બ્રહ્મણો વાપ્ય્ અરાગસ્ય સ તે ભવતુ રાઘવ
ત્રણે આંખો ધરાવનાર ભગવાન પોતાની પ્રિયાસાથે કે બ્રહ્મા જે રાગરહિત છે, જેમ નિશ્ચયપૂર્વક સ્થિર રહે છે, એવો નિશ્ચય તને મળે, હે રાઘવ.
યો નિશ્ચયસ્ સુરગુરોર્ વાક્પતેર્ ભાર્ગવસ્ય ચ । દિવાકરસ્ય શશિનઃ પવનસ્યાનલસ્ય ચ
દેવતાઓના ગુરુ, વાણીના સ્વામી, ભૃગુના વંશજ, સૂર્ય, ચંદ્ર, પવન અને અગ્નિ—
નારદસ્ય પુલસ્ત્યસ્ય મમ વાઙ્ગિરસસ્ તથા । પ્રચેતસો ભૃગોશ્ ચૈવ ક્રતોર્ અત્રેશ્ શુકસ્ય ચ
નારદ, પુલસ્ત્ય, હું પોતે, અંગિરા, પ્રચેતસ, ભૃગુ, ક્રતુ, અત્રિ અને શુક—
અન્યેષાં દેવવિપ્રેન્દ્રરાજર્ષીણાં ચ રાઘવ । યો નિશ્ચયો ઽન્તર્મુક્તાનાં જીવતાં તે ભવત્વ્ અસૌ
હે રાઘવ, દેવ, બ્રાહ્મણ, મહાન ઋષિ કે રાજર્ષિ—જે કોઈ જીવતાં જીવતાં અંદરથી મુક્ત થયા છે, એમને જે નિશ્ચય પ્રાપ્ત થયો છે, એ તારો પણ થાઓ.
યેનૈતે ભગવન્ વીરા નિશ્ચયેન મહાધિયઃ । વિશોકાસ્ સંસ્થિતાસ્ તં મે બ્રહ્મન્ પ્રબ્રૂહિ તત્ત્વતઃ
હે પૂજ્ય, આવા વિરસ્વરૂપે અને મહાન બુદ્ધિવાળા લોકો કયા નિશ્ચયથી દુઃખરહિત બની સ્થિર રહ્યા છે? એ સાચું સાચું મને કહો, હે બ્રાહ્મણ.