અનાદ્યન્તાવભાસાત્મા પરમાત્મેહ વિદ્યતે । ઇત્ય્ એકનિશ્ચયસ્ સ્ફારસ્ સમ્યગ્જ્ઞાનં વિદુર્ બુધાઃ
અહીં પરમાત્મા એ અનાદિ અને અનંત પ્રકાશરૂપે વિદ्यमાન છે—આ એકમાત્ર સ્પષ્ટ અને અડગ નિશ્ચય છે, જેને વિદ્વાનો સાચું જ્ઞાન કહે છે.
ઇમા ઘટપટાકારપદાર્થશતશક્તયઃ । આત્મૈવ નાન્યદ્ અસ્તીતિ નિશ્ચયસ્ સમ્યગીક્ષણમ્
ઘણા ઘડા, કપડાં અને બીજા અનેક વસ્તુઓ, બધું જ પોતે આત્મા છે, બીજું કંઈ નથી—આવો નિશ્ચય જ સાચો જ્ઞાન છે.
અસમ્યગ્વેદનાજ્ જન્મ મોક્ષસ્ સમ્યગવેક્ષણાત્ । અસમ્યગ્વીક્ષણાદ્ રજ્જુસ્ સર્પો નો સમ્યગીક્ષણાત્
ખોટી સમજણથી જન્મ થાય છે અને સાચી દૃષ્ટિથી મુક્તિ મળે છે. જેમ ખોટી નજરે દોરીને સાપ માનવામાં આવે છે, પણ સાચી નજરે એ દોરી જ દેખાય છે.
સઙ્કલ્પાંશવિનિર્મુક્તા સંવિત્ સંવેદ્યવર્જિતા । સંવિદ્ આદ્યાભિર્ આખ્યાભિર્ મુક્તાસ્તીહ હિ નેતરત્
જે ચેતના વિચારોના ટુકડાઓથી અને જાણવાની વસ્તુઓથી મુક્ત છે, એ અહીં બધાં મુખ્ય નામોથી પણ છૂટેલી છે—બીજું કંઈ એવું નથી.
સા શુદ્ધરૂપા વિજ્ઞાતા પરમાત્મેતિ કથ્યતે । બુદ્ધા ત્વ્ અશુદ્ધરૂપાન્તર્ અવિદ્યેત્ય્ ઉચ્યતે બુધૈઃ
જ્યારે એ શુદ્ધ સ્વરૂપે ઓળખાય છે, ત્યારે તેને પરમાત્મા કહે છે; પણ જ્યારે એ અશુદ્ધ રૂપે દેખાય છે, ત્યારે જ્ઞાની લોકો તેને અવિદ્યા કહે છે.
સંવિત્તિર્ એવ સંવેદ્યં નાનયોર્ દ્વિત્વકલ્પના । ચિનોત્ય્ આત્માનમ્ આત્મૈવ રામૈવં નાન્યદ્ અસ્તિ હિ
જ્ઞાન પોતે જ પોતાનું વિષય છે, એમાં બેપનાની કલ્પના જ નથી. આત્મા પોતાને જ જુએ છે— હે રામ, એ રીતે, ખરેખર બીજું કંઈ નથી.
યથાભૂતાર્થદર્શિત્વમ્ એતાવદ્ભુવનત્રયે । યદ્ આત્મૈવ જગત્ સર્વમ્ ઇતિ નિશ્ચિત્ય પૂર્ણતા
ત્રણે લોકમાં સાચું દર્શન તો એ જ છે: આખું જગત એ આત્મા જ છે— આ નિશ્ચયથી જ પૂર્ણતા મળે છે.
સર્વમ્ આત્મૈવ કિંનિષ્ઠૌ ભાવાભાવૌ ક્વ વાસ્થિતૌ । ક્વ બન્ધમોક્ષકલને કિમ્ અન્યદ્ રામ શોચ્યતે
જ્યારે બધું જ આત્મા છે, ત્યારે અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ ક્યાં સ્થિર છે? બંધન કે મુક્તિ ક્યાં માપી શકાય? હે રામ, બીજું શેનું શોક કરવો?
ન ચિત્તમ્ અન્યન્ નો ચેત્યં બ્રહ્મૈવેદં વિજૃમ્ભતે । સર્વં એકં પરં વ્યોમ ક્વ મોક્ષઃ કસ્ય બદ્ધતા
અલગથી મન નથી, ન કોઈ વિચારવાનો વિષય છે; અહીં માત્ર બ્રહ્મ જ વ્યાપે છે. બધું એક પરમ આકાશ છે— મુક્તિ ક્યાં છે અને કોણ બંધાયેલું છે?
બ્રહ્મેદં બૃંહિતાકારં બૃહદ્ બૃંહદ્ અવસ્થિતમ્ । દૂરમ્ અસ્તમિતદ્વિત્વં ભવાત્મૈવ ત્વમ્ આત્મના
બ્રહ્મ એ અનંત સ્વરૂપ ધરાવનારું છે, એ વિશાળ અને સર્વત્ર વ્યાપેલું છે. દ્વિત્વનો અંત આવી ગયો છે, અને તું તારા સ્વરૂપે જ સાચો આત્મા છે.
સમ્યગાલોકિતે રૂપે કાષ્ઠપાષાણવાસસામ્ । મનાગ્ અપિ ન ભેદો ઽસ્તિ ક્વાપિ સઙ્કલ્પનોન્મુખઃ
જ્યારે લાકડું, પથ્થર અને કપડાંના રૂપને સાચી રીતે જોવામાં આવે છે, ત્યારે ક્યાંયે પણ જરા પણ ભેદ રહેતો નથી, સિવાય મનની કલ્પનાથી.
આદાવ્ અન્તે ચ સંશાન્તં સ્વરૂપમ્ અવિનાશિ યત્ । વસ્તૂનામ્ આત્મનશ્ ચૈવ તન્મયો ભવ રાઘવ
પ્રારંભે અને અંતે, જે સ્વરૂપ શાંત અને અવિનાશી છે, એ જ સર્વ વસ્તુઓ અને આત્માનું સાચું સ્વરૂપ છે—હે રાઘવ, તું એ જ સ્વરૂપમાં સ્થિર થા.
દ્વૈતાદ્વૈતસમુદ્ભૂતૈર્ જરામરણવિભ્રમૈઃ । સ્ફુરત્ય્ આત્મભિર્ આત્મૈવ ચિત્રૈર્ અમ્બ્વ્ ઇવ વીચિભિઃ
દ્વૈત અને અદ્વૈતમાંથી જન્મતા જન્મ-મરણના ભ્રમથી, એક જ આત્મા અનેક સ્વરૂપે દેખાય છે—જેમ પાણી વિવિધ તરંગોમાં દેખાય છે.
શુદ્ધમ્ આત્માનમ્ આલમ્બ્ય નિત્યમ્ અન્તસ્સ્થયા ધિયા । યસ્ સ્થિતસ્ તં ક આત્મેશં ભોગો વઞ્ચયિતું ક્ષમઃ
શુદ્ધ આત્માને આધાર બનાવી, હંમેશા અંદરથી સ્થિર બુદ્ધિ રાખીને જે વ્યક્તિ સ્થિત રહે છે, એવા આત્માના સ્વામી ને ભોગો ક્યારેય છેતરી શકે નહીં.
કૃતસ્ફારવિચારસ્ય મનો ભોગાદયો ઽરયઃ । મનાગ્ અપિ ન ભિન્દન્તિ શૈલં મન્દાનિલા ઇવ
જેની વિચારશક્તિ વિશાળ બની ગઈ છે, તેના માટે ભોગાદિ વિષયો દુશ્મન સમાન છે; એ વ્યક્તિને એ ذرાય પણ હલાવી શકતા નથી, જેમ પર્વતને હળવો પવન હલાવી શકતો નથી.
અવિચારિણમ્ અજ્ઞાનં મૂઢમ્ આશાપરાયણમ્ । નિગિરન્તીહ દુઃખાનિ બકા મત્સ્યમ્ ઇવાજલમ્
જે વિચારી શકતો નથી, અજ્ઞાન છે અને મોહમાં પડેલો છે, જેને ઇચ્છાઓ જ આશરો છે, તેને અહીં દુઃખો એ રીતે ગળી જાય છે, જેમ બગલો પાણીમાં માછલી ને ગળી જાય છે.
જગદ્ આત્મૈવ સકલમ્ અવિદ્યા નાસ્તિ કુત્રચિત્ । ઇતિ દૃષ્ટિમ્ અવષ્ટભ્ય સમ્યગ્રૂપાં સ્થિરો ભવ
આ આખું જગત તો માત્ર આત્મા જ છે, અજ્ઞાન ક્યાંય નથી. આવી સ્પષ્ટ દૃષ્ટિ રાખીને, તું તારી સાચી સ્થિતિમાં અડગ રહી જા.
નાનાત્વમ્ અસ્તિ કલનાસુ ન વસ્તુતો ઽન્તર્ નાનાવિધાસુ સરસીષુ જલાદ્ ઇવાન્યત્ । ઇત્ય્ એકનિશ્ચયમયઃ પુરુષો વિમુક્ત ઇત્ય્ ઉચ્યતે સમવલોકિતસમ્યગર્થઃ
વિભિન્નતા માત્ર કલ્પનાઓમાં છે, વાસ્તવમાં ક્યાંય ભિન્નતા નથી — જેમ વિવિધ તળાવોમાંનું પાણી એક જ હોય છે. જે મનુષ્ય આ સત્યને પકડીને, વસ્તુઓને સાચી રીતે જુએ છે, એ મુક્ત કહેવાય છે.
ઇદમ્ અન્તઃ કલયતો ભોગાન્ પ્રતિ વિવેકિનઃ । પુરસ્સ્થિતાન્ અપિ સદા સ્પૃહૈવાઙ્ગ ન જાયતે
પ્રિય, જે વિવેકી મનુષ્ય આનંદોને માત્ર મનની કલ્પના તરીકે જુએ છે, એના માટે ભોગ સામે હોય તો પણ કદી ઇચ્છા ઉદ્ભવે જ નહીં.
ચક્ષુર્ આલોકનાયૈવ જીવસ્ તુ સુખદુઃખયોઃ । ભારાયૈવ બલીવર્દો ભોક્તા દ્રવ્યસ્ય નાયકઃ
આંખો માત્ર જોવા માટે છે; જીવ સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરે છે; બળદ ભાર ઊંચકે છે; અને જે ભોગવે છે, એ વસ્તુઓનો માલિક નથી.
નયને રૂપનિર્મગ્ને ક્ષોભઃ ક ઇવ દેહિનઃ । ગર્દભે પલ્વલોન્મગ્ને કૈવ સેનાપતેઃ ક્ષતિઃ
જ્યારે આંખો રૂપોમાં તલ્લીન હોય, ત્યારે શરીરધારીને શું ખલેલ થાય? જેમ ગધેડો કાદવમાં ફસાઈ જાય, તો સેનાપતિને શું નુકસાન થાય?
રૂપકર્દમમ્ એતન્ માનય નાસ્વાદયાધમ । નશ્યત્ય્ એતન્ નિમેષેણ ભવન્તમ્ અપિ હિંસતિ
આ રૂપના કાદવને માન આપ, પણ એમાં રસ ન લે, હે મહાન આત્મા; એ પળમાં નાશ પામે છે અને તને પણ દુઃખ આપે છે.
યેનૈવ સખ્યં ક્રિયતે ય એવાભ્યનુગમ્યતે । તદીયૈઃ કર્મભિઃ ક્ષિપ્રં પ્રાજ્ઞશ્ શૂરો ઽપિ બધ્યતે
જેને આપણે મિત્ર બનાવીએ છીએ, કે જેના પાછળ દોડીએ છીએ, તેના સંબંધિત કર્મોથી જ બુદ્ધિશાળી અને બહાદુર માણસ પણ ઝડપથી બંધાઈ જાય છે.
ઉત્પન્નધ્વંસિ સમ્પાતમાત્રહૃદ્યમ્ અસન્મયમ્ । રૂપમ્ આશ્રય મા નેત્ર વિનાશાયાવિનાશિને
હે નેત્ર, જે રૂપ ઊભું થાય છે અને તરત જ નાશ પામે છે, માત્ર ક્ષણ માટે આનંદ આપે છે અને ખોટું છે, એ પર આધાર રાખીશ નહીં; એ તને નાશ તરફ લઈ જાય છે, અવિનાશી તરફ નહીં.
સાક્ષિવત્ ત્વં સ્થિતં નેત્ર રૂપં આત્મનિ તિષ્ઠતિ । આલોકઃ કાલવશતસ્ ત્વમ્ એકઃ કિં પ્રતપ્યસે
નેત્ર જેવું સાક્ષી બનીને, રૂપ તારા આત્મામાં રહે છે; તું એક જ પ્રકાશ છે, સમયના વહેણમાં બંધાયેલો — તો પછી દુઃખ શા માટે કરે છે?
સલિલસ્પન્દવદ્ દૃષ્ટિઃ પિઞ્છિકેવામ્બરોત્થિતા । સ્વજાતિબન્ધાત્ સ્ફુરતિ તવ ચિત્ત કિમ્ આગતમ્
જેમ પાણીમાં તરંગ ઊભો થાય છે, કે જેમ છાંટો હવામાં ઊંચકાય છે, એ જ રીતે તારો મન પણ પોતાની જાતમાં જ હલચલ કરે છે—એમાં આવતું શું છે?
સ્વલ્પામ્ભસીવ શફરે ચિત્તે સ્ફુરણધર્મિણિ । સ્વયં સ્ફુરત્ય્ અહઙ્કાર ત્વમ્ અયં પ્રોત્થિતઃ કુતઃ
જેમ થોડાં પાણીમાં માછલી તરતી હોય છે, એમ જ સદા ચંચળ મનમાં 'હું છું' એ ભાવ આપોઆપ ઊભો થાય છે—આ 'હું' ક્યાંથી આવ્યો છે?
આલોકરૂપયોર્ નિત્યં જડયોસ્ સ્ફુરતોર્ મિથઃ । આધારાધેયયોશ્ ચિત્ત વ્યર્થમ્ આકુલતા તવ
એ મન, રૂપ અને દર્શન બંને જડ અને સતત બદલાતા રહે છે, આધાર અને આધારિત વચ્ચે તારી ઉથલપાથલ વ્યર્થ છે.
રૂપાલોકમનસ્કારાઃ પરસ્પરમ્ અસઙ્ગિનઃ । સંસક્તા ઇવ લક્ષ્યન્તે વદનાદર્શબિમ્બવત્
રૂપ, દર્શન અને મનનાં સંસ્કાર, વાસ્તવમાં એકબીજાથી અલગ છે, છતાં એ એકબીજામાં જોડાયેલા લાગે છે—જેમ દર્પણમાં ચહેરો દેખાય છે, પણ એ ચહેરો દર્પણમાં નથી.
અજ્ઞાનજન્તુના હ્ય્ એતે શ્લિષ્ટા જાતા નિરન્તરાઃ । અજ્ઞાને જ્ઞાનગલિતે પૃથક્ તિષ્ઠન્ત્ય્ અસન્મયાઃ
અજ્ઞાનના કારણે આ બધું એકબીજામાં એટલું મળીને ગયું છે કે એકરૂપ લાગે છે; પણ જ્યારે જ્ઞાનથી અજ્ઞાન દૂર થાય છે, ત્યારે આ બધું અલગ-અલગ દેખાય છે અને ખરો નથી.