અથ વા નિગ્રહં પ્રાપ્તં કરોમ્ય્ એતેન વૈ વિના । વર્તતે ન પ્રજૈવેયં વિના વારિ સરિદ્ યથા
અથવા, જો રોકવું જરૂરી હોય, તો એના વિના પણ હું એ કરી શકીશ; કેમ કે એના વિના આ દુનિયા ચાલતી જ નથી, જેમ પાણી વિના નદી વહેતી નથી.
હા કષ્ટમ્ એષ નિગ્રાહ્યો દિષ્ટ્યાનુગ્રાહ્ય એષ મે । દિષ્ટ્યાદ્ય સુખવાન્ અસ્મિ કષ્ટમ્ અદ્યાસ્મિ દુઃખવાન્
હાય, કેટલું દુઃખ છે કે એને રોકવો પડે છે; પણ નસીબે એને મારી તરફથી કૃપા મળશે. નસીબે આજે હું ખુશ છું; હાય, આજે હું દુઃખી પણ છું.
ઇતિ દોલાયિતં ચેતો ન વિશશ્રામ ભૂપતેઃ । એકત્રામ્બુમહાવર્તે ચિરં તૃણમ્ ઇવ ભ્રમત્
આ રીતે રાજાનું મન સતત ઉથલપાથલ થતું રહ્યું, તેને ક્યાંય આરામ મળ્યો નહીં; લાંબા સમય સુધી એ પાણીના મોટા ઘૂંટમાં ઘાસના તણાં જેવું ફરતું રહ્યું.
અથૈકદા ગૃહં તસ્ય માણ્ડવ્યો મુનિર્ આયયૌ । ભ્રાન્તાશેષકકુપ્કુઞ્જો વાસવસ્યેવ નારદઃ
પછી એક દિવસ, એના ઘરે મહર્ષિ માંડવ્ય આવ્યા, જેમણે બધાં પર્વતના ગુફાઓમાં ફરમાવ્યું હતું, જેમ કે નારદ દેવરાજ ઇન્દ્રના મહેલમાં આવે.
તમ્ અસૌ પૂજયામ્ આસ પપ્રચ્છ ચ મહામુનિમ્ । સન્દેહદુર્દ્રૂમસ્તમ્ભપરશું સર્વકોવિદમ્
એણે મહર્ષિનું આદરપૂર્વક સ્વાગત કર્યું અને બધું જાણનારા, સંદેહના વૃક્ષને કાપી નાખનાર મહાન ઋષિ પાસે પોતાના મનના પ્રશ્નો પૂછ્યા.
ભવદાગમનેનાસ્મિ મુને નિર્વૃતિમ્ આગતઃ । પરમાં વસુધાપીઠં સમ્પ્રાપ્ત ઇવ માધવે
હે મુનિ, આપના આવવાથી મને ખૂબ શાંતિ મળી છે, જાણે વસંત ઋતુમાં કોઈને પૃથ્વી પરનું શ્રેષ્ઠ સ્થાન પ્રાપ્ત થયું હોય એમ.
અદ્ય તિષ્ઠામ્ય્ અહં નાથ ધન્યાનાં ધુરિ ધર્મતઃ । વિકાસિ રવિણેવાબ્જં યત્ ત્વયાસ્મિ વિલોકિતઃ
હે નાથ, આજે હું ધર્મના બળે ધન્ય લોકોમાં આગળ ઊભો છું, જેમ ઉગતા સૂર્યની નજરે કમળ ફૂલતું જાય છે.
ભગવન્ સર્વધર્મજ્ઞ ચિરં વિશ્રાન્તવાન્ અસિ । તદ્ ઇમં સંશયં છિન્દ્ધિ મમાર્કસ્ તિમિરં યથા
હે ભગવન, સર્વ ધર્મો જાણનારા, તમે લાંબા સમયથી આરામ કર્યો છે; હવે કૃપા કરીને મારા આ સંશયને દૂર કરો, જેમ સૂર્ય અંધકારને દૂર કરે છે.
મહતાં સઙ્ગમેનાર્તિઃ કસ્ય નામ ન નશ્યતિ । સન્દેહં તુ પરામ્ આર્તિમ્ આહુર્ આર્તિવિદો જનાઃ
મહાન લોકોની સંગતથી કોની પીડા દૂર થતી નથી? પણ દુઃખ જાણનારા લોકો કહે છે કે સંશય એ સૌથી મોટી પીડા છે.
મન્નિગ્રહાનુગ્રહજા મદ્ભૃત્યવપુષિ સ્થિતાઃ । કષન્તિ મામ્ અલં ચિન્તા ગજં હરિનખા ઇવ
તમારા નિયંત્રણ કે કૃપાથી ઊપજતી ચિંતાઓ, જે મારા સેવકના રૂપે રહીને, મને બહુ દુઃખ આપે છે, જેમ સિંહના નખ હાથીને પીડાવે છે.
તદ્ યથા સમતોદેતિ સૂર્યાંશુર્ ઇવ સર્વગા । મતૌ મમ મુને માન્ય તથા કરુણયા કુરુ
મહાન ઋષિ, કૃપા કરીને મારા મનમાં સમતા એ રીતે પ્રગટાવો જેમ સૂર્યની કિરણો બધે પ્રસરે છે.
સ્વાયત્તેન સ્વસંસ્થેન સ્વેનોપાયેન ભૂપતે । એષા મનઃપેલવતા હિમવત્ પ્રવિલીયતે
રાજા, પોતાનાં જ બળથી, પોતાનાં સ્વરૂપમાં સ્થિર રહીને અને પોતાના ઉપાયથી, આ મન હિમાલય પર બરફ જેમ ઓગળી જાય છે.
સ્વવિચારણયૈવાશુ શામ્યત્ય્ અન્તર્ મનોજ્વરઃ । શરદાગમમાત્રેણ મિહિકા મહતી યથા
પોતાની જ વિચારશક્તિથી મનની તાપ તરત શાંત થઈ જાય છે, જેમ શરદ ઋતુ આવે એટલે ઘન ધુમ્મસ ઓગળી જાય છે.
સ્વેનૈવ મનસા સ્વાનિ સ્વશરીરગતાનિ ચ । વિચારયેન્દ્રિયાણ્ય્ અન્તઃ કીદૃશાન્ય્ અથ કાનિ વા
તમારા પોતાના મનથી, તમારા શરીરમાં રહેલા તમારા ઇન્દ્રિયોનું ધ્યાનપૂર્વક નિરીક્ષણ કરો – એ કેવી છે અને કઈ રીતે છે, એ સમજવાનો પ્રયત્ન કરો.
કો ઽહં કથમ્ ઇદં કિં વા કથં મરણજન્મની । વિચારયાન્તર્ એતત્ ત્વં મહત્તામ્ અલમ્ એષ્યસિ
હું કોણ છું? આ બધું કેવી રીતે છે? આ શું છે? જન્મ અને મૃત્યુ કેવી રીતે થાય છે? આ બધું મનમાં વિચારો, તો તમે મહાનતા પ્રાપ્ત કરશો.
વિચારેણ પરિજ્ઞાતસ્વભાવસ્ય સતસ્ તવ । હર્ષામર્ષદૃશશ્ ચેતસ્ તોલયિષ્યન્તિ નાચલમ્
જ્યારે તમે વિચાર દ્વારા તમારી સાચી સ્વભાવને ઓળખી લેશો, ત્યારે આનંદ કે ગુસ્સાની લાગણીઓ તમારું મન કદી હલાવશે નહીં.
મનસ્ સ્વં રૂપમ્ ઉત્સૃજ્ય શમમ્ એષ્યતિ વિજ્વરમ્ । ભૂતપૂર્વવપુર્ ભૂત્વા તરઙ્ગઃ પયસીવ તે
જ્યારે મન પોતાનું સ્વરૂપ છોડી દેશે, ત્યારે એ નિર્વિકાર શાંતિમાં સ્થિર થઈ જશે – જેમ પાણીની અંદર તરંગ પાછો પોતે જ પાણી બની જાય છે, તેમ.
તિષ્ઠદ્ એવ મનો રૂપં પરિત્યક્ષ્યતિ તે ઽનઘ । કલઙ્કવિકલં કાલ ઋત્વન્તરગતાવ્ ઇવ
હે નિર્દોષ, મન તો રહેશે જ, પણ એ પોતાનું સ્વરૂપ છોડી દેશે, જેમ સમય પોતાનાં દોષભર્યા અને અધૂરા ઋતુઓને પાછળ મૂકી દે છે.
અનુકમ્પ્યા ભવિષ્યન્તિ શ્રીમન્તસ્ સર્વ એવ તે । દૃષ્ટતત્ત્વસ્ય તુષ્ટસ્ય જનાઃ પિતુર્ ઇવાવનૌ
જેમ કોઈ સંતોષી અને સાચું જાણનાર પિતાને બધા ધનવાન લોકો દયાળુ બને છે, એમ બધા સુખી લોકો પણ તારા પર દયા રાખશે.
વિવેકદીપદૃષ્ટાત્મા મેર્વબ્ધિનભસામ્ અપિ । અધઃ કરિષ્યસિ નૃપ મહત્તામ્ ઉત્તમાર્થદામ્
જ્યારે તું વિવેક રૂપ દીવો વડે પોતાને જોઈ લેશે, ત્યારે તું મેરુ પર્વત, સમુદ્ર અને આકાશને પણ નીચે મૂકી દેશે, અને સર્વોત્તમ મહાનતા પ્રાપ્ત કરેશે, હે રાજા.
મહત્તામ્ આગતં ચેતસ્ તવ સંસારવૃત્તિષુ । ન નિમઙ્ક્ષ્યતિ હે સાધો ગોષ્પદેષ્વ્ ઇવ વારણઃ
હે સજ્જન, જ્યારે તારા મનને સંસારની પ્રવૃત્તિઓમાં મહાનતા મળશે, ત્યારે એ ક્યારેય ડૂબશે નહીં, જેમ હાથી પાણીના નાના ખાડામાં ક્યારેય ડૂબતો નથી.
કૃપણં તુ મનો રાજન્ પેલવે ઽપિ નિમજ્જતિ । કાર્યે ગોષ્પદતોયે ઽપિ જીર્ણાઙ્ગો મષકો યથા
રાજા, દુર્ભાગ્યશાળી મન તો નાનામાં નાનાં કામમાં પણ ડૂબી જાય છે, જેમ જૂનું અને નબળું કીટ પણ પાણીના નાના ખાડામાં ડૂબી જાય છે.
ચેતો વાસનયા પઙ્કે કીટવત્ પરિમજ્જતિ । દૃશ્યમાત્રાવલમ્બિન્યા સ્વયા દીનતયા તયા
મન પોતાની વૃત્તિઓના કાદવમાં કીડા જેવી રીતે ફસાઈ જાય છે, કારણ કે તે પોતાની નબળાઈથી માત્ર દેખાતા વસ્તુઓમાં જ અડકાઈ રહે છે.
તાવત્ તાવન્ મહાબાહો સ્વયં સન્ત્યજ્યતે ઽખિલમ્ । યાવદ્ યાવત્ પરાલોકઃ પરમાત્મૈવ શિષ્યતે
હે મહાબાહુ, બધું બધું પોતે જ ધીમે ધીમે છૂટી જાય છે, અંતે જ્યારે બીજું કંઈ રહેતું નથી ત્યારે માત્ર પરમાત્મા જ બાકી રહે છે.
તાવત્ પ્રક્ષાલ્યતે ધાતુર્ યાવદ્ ધેમૈવ શિષ્યતે । તાવદ્ આલોક્યતે સર્વં યાવદ્ આત્મૈવ લક્ષ્યતે
જેમ ધાતુને ધોઈને અંતે શુદ્ધ સોનું જ બાકી રહે છે, તેમ બધું બધું તપાસવામાં આવે છે, જ્યાં સુધી અંતે માત્ર આત્મા જ ઓળખાય છે.
સર્વં સર્વિકયા બુદ્ધ્યા સ્વયં સર્વત્ર સર્વદા । સર્વથા સમ્પરિત્યજ્ય સ્વાત્મનાત્મોપલભ્યતે
દરેક વસ્તુ સર્વત્ર અને સર્વ સમયે સર્વાંગી સમજણથી સંપૂર્ણપણે છોડી દેવામાં આવે છે; ત્યારબાદ પોતાના આત્માથી જ આત્માનું સત્ય spandન થાય છે.
યાવત્ સર્વં ન સન્ત્યક્તં તાવદ્ આત્મા ન લભ્યતે । સર્વવસ્તુપરિત્યાગે શેષ આત્મેતિ કથ્યતે
જ્યાં સુધી બધું સંપૂર્ણપણે છોડી દેવામાં આવતું નથી, ત્યાં સુધી આત્મા પ્રાપ્ત થતો નથી; જ્યારે સર્વ વસ્તુઓનો ત્યાગ થાય છે, ત્યારે જે બાકી રહે છે, એ જ આત્મા કહેવાય છે.
યાવદ્ અન્યન્ ન સન્ત્યક્તં તાવત્ સામાન્યમ્ એવ હિ । વસ્તુ નાસાદ્યતે સાધો સ્વાત્મલાભે તુ કા કથા
જ્યાં સુધી બીજું બધું છોડી દેવામાં આવતું નથી, ત્યાં સુધી માત્ર સામાન્ય વસ્તુ જ મળે છે; હે સદ્ગણવંત, સાચી વસ્તુ પ્રાપ્ત થતી નથી—પછી આત્માની પ્રાપ્તીની તો વાત જ શું?
યત્ર સર્વાત્મના સ્વાત્મલાભાય પતતિ સ્વયમ્ । ત્યક્તાન્યકાર્યઃ પ્રાપ્નોતિ તન્ નામ નૃપ નેતરત્
જે સ્થળે કોઈ વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે આત્માની પ્રાપ્ત માટે પોતાને સમર્પિત કરે છે અને બીજાં બધા કાર્યો છોડી દે છે, હે રાજા, એ જ સાચી પ્રાપ્તિ છે—બીજું કંઈ નહીં.
આત્માવલોકનાર્થં તુ તસ્માત્ સર્વં પરિત્યજેત્ । સર્વં કિઞ્ચિત્ પરિત્યજ્ય યચ્ છિષ્ટં તત્ પરં પદમ્
આત્માની સાચી ઓળખ માટે, બધું છોડી દેવું જોઈએ. બધું છોડી દીધા પછી જે બાકી રહે છે, એ જ પરમ અવસ્થા છે.