અયિ મૂર્ખ મનઃ કો ઽર્થસ્ તવ સંસારવૃત્તિભિઃ । ધીમન્તો ન નિષેવન્તે પર્યન્તે દુઃખદાં ક્રિયામ્
અરે મૂર્ખ મન, તને સંસારના વ્યવહારોમાં શું લાભ છે? બુદ્ધિશાળી લોકો એવાં કામ કરતા નથી, જે અંતે દુઃખ આપે છે.
અનુધાવતિ યો ભોગાંસ્ ત્યક્ત્વા શમરસાયનમ્ । સ ત્યક્તમન્દારવનઃ પ્રયાતિ વિષજઙ્ગલમ્
જે શાંતિના અમૃતને છોડીને ભોગોની પાછળ દોડે છે, એ જાણે સ્વર્ગીય વૃક્ષોનો વન છોડીને ઝેરી જંગલમાં જાય છે.
યદિ યાસિ મહીરન્ધ્રં બ્રહ્મલોકમ્ અથાપિ વા । તન્ ન નિર્વૃતિમ્ આયાસિ ત્વં વિનોપશમામૃતમ્
તું ભલે પૃથ્વીના ગહન ભાગે પહોંચી જાય કે બ્રહ્મલોક સુધી પહોંચી જાય, પણ આંતરિક શાંતિના અમૃત વિના તને સાચી તૃપ્તિ મળશે નહીં.
આશાશતાવપૂર્ણત્વં ત્વમ્ ઇદં સર્વદુઃખદમ્ । ત્યજ યાહિ પરં શ્રેયઃ પદમ્ એકાન્તસુન્દરમ્
આ અનંત ઈચ્છાની તરસ જ તારા બધા દુઃખનું મૂળ છે; તેને છોડ અને એ સર્વોત્તમ, અદભુત રીતે સુંદર કલ્યાણના સ્થાન તરફ આગળ વધ.
ઇમા વિચિત્રાઃ કલના ભાવાભાવમયાત્મિકાઃ । દુઃખાયૈવ તવોગ્રાય ન સુખાય કદાચન
આ જુદી જુદી કલ્પનાઓ, જેનું સ્વરૂપ ક્યારે છે અને ક્યારે નથી, એ તને માત્ર ભારે દુઃખ જ આપે છે, ક્યારેય સુખ નથી આપતી.
શબ્દાદિકાભિર્ એતાભિઃ કિં મૂઢ હતવૃત્તિભિઃ । ભ્રમસ્ય્ અવિરતં વ્યર્થમ્ એવ મણ્ડૂકિકા યથા
અરે મૂર્ખ, તું શા માટે આ અવાજ વગેરે વિષયોની પાછળ, બગડેલી વૃત્તિઓ સાથે, બિનઅર્થક રીતે સતત ભટકતો રહે છે, жаб એક દેડકાની જેમ?
મનોમણ્ડૂકિકે વ્યર્થમ્ ઇયન્તં કાલમ્ અન્ધયા । ભ્રમન્ત્યા ભુવનં વિષ્વક્ કિં સમાસાદિતં ત્વયા
અરે મન, અંધ દેડકાની જેમ તું આટલો લાંબો સમય વ્યર્થમાં આખા જગતમાં ભટકતો રહ્યો છે—તારે ખરેખર શું મેળવ્યું છે?
યસ્માત્ કિઞ્ચિત્ તદ્ આપ્નોષિ યસ્મિન્ ભજસિ નિર્વૃતિમ્ । તસ્મિંશ્ ચિત્ત શમે મૂર્ખ નાનુબધ્નાસિ કિં પદમ્
હે મન, તું જે કંઈ મેળવે છે, જેમાં તને સંતોષ મળે છે, એમાં તું શાંતિ શોધી શકે છે તો, હે મૂર્ખ, એ આંતરિક શાંતિનો માર્ગ કેમ નથી પકડી લેતો?
આગત્ય શ્રોત્રતાં મૂર્ખ વ્યર્થોત્થાનોપબૃંહિતામ્ । ધિયા શબ્દાનુસારિણ્યા મૃગવન્ મા ક્ષયં વ્રજ
હે મૂર્ખ, તું સાંભળવાની શક્તિ મેળવી છે, પણ તે વ્યર્થ અવાજોથી ભરેલી છે. તારા ચંચળ મનથી શબ્દોના પાછળ દોડીને, હરણ જેવું પોતાનો નાશ ન કર.
ત્વક્તામ્ આગત્ય દુઃખાય સ્પર્શોન્મુખતયાનયા । મૂર્ખ મા બદ્ધતામ્ એહિ ગજીલુબ્ધગજેન્દ્રવત્
સ્પર્શની ઇન્દ્રિયથી, જે દુઃખ તરફ લઈ જાય છે, હે મૂર્ખ, તું બાંધાઈ ન પડ, જેમ કે હાથી પોતે હથણીની લાલચમાં ફસાઈ જાય છે.
રસનાભાવમ્ આગત્ય ગર્ધેનાન્ધ દુરન્ધસામ્ । મા નાશમ્ એહિ બડિશપિણ્ડીલમ્પટમત્સ્યવત્
રસના દ્વારા, જે તીવ્ર સ્વાદની લાલચમાં અંધ બની જાય છે, હે મૂર્ખ, તું લાલચી માછલીની જેમ વાંસળીમાં ફસાઈને પોતાનો અંત ન લાવ.
ચાક્ષુષીં વૃત્તિમ્ આશ્રિત્ય સ્ત્ર્યાદિરૂપામયોન્મુખીમ્ । મા ગચ્છ દગ્ધતાં મુગ્ધ કાન્તિલુબ્ધપતઙ્ગવત્
દૃષ્ટિ દ્વારા સ્ત્રી વગેરેના રૂપ તરફ આકર્ષાઈને, અરે ભોળા, સૌંદર્યની લાલચમાં દીપક તરફ દોડતા પતંગિયાની જેમ તું પોતાને બળી ન નાખજે.
ઘ્રાણમાર્ગમ્ ઉપાશ્રિત્ય શરીરામ્ભોજકોટરે । ગન્ધોન્મુખતયા બન્ધં મા સમાશ્રય ભૃઙ્ગવત્
ઘ્રાણના માર્ગે શરીરના કમળ જેવી અંદરથી સુગંધ તરફ ખેંચાઈને, તું મધમાખી જેવો સુગંધમાં ફસાઈને બંધન સ્વીકારી ન લે.
કુરઙ્ગાલિપતઙ્ગેભમીનાસ્ ત્વ્ એકૈકશો હતાઃ । સર્વૈર્ એતૈર્ અનર્થૈસ્ તુ વ્યાપ્તસ્યાજ્ઞ કુતસ્ સુખમ્
હરણ, મધમાખી, પતંગિયો, હાથી અને માછલી દરેક એક-એક ઇન્દ્રિયથી નાશ પામે છે; પણ, અરે અજ્ઞાન, તું તો આ બધા દુ:ખોથી ઘેરાયેલો છે, તો તને સુખ ક્યાંથી મળશે?
હે ચિત્ત વાસનાજાલં બન્ધાય ભવતોમ્ભિતમ્ । સ્વાત્મનસ્ સહજઃ ફેનસ્ તાન્તવઃ ક્રિમિણા યથા
હે મન, વાસનાનું જાળ બંધન માટે ફૂલી ઊઠ્યું છે; તે તો પોતે જ જન્મેલા ફેનના તાંતણાં જેવું છે, જેમ કે કીડા માટે હોય છે.
શરદભ્રવદ્ આગત્ય શુદ્ધિં ત્યક્તમલામયામ્ । યદિ શામ્યસિ નિર્મૂલં તદ્ અનન્તા જયાસ્ તવ
જેમ શરદના વાદળો આવે છે અને પોતાની મલિનતા છોડીને શુદ્ધતા પ્રાપ્ત કરે છે, તેમ જો તું પણ બધું અશુદ્ધ છોડીને સંપૂર્ણ શાંત થઈ જાય, તો તારી જીતો અનંત છે.
ક્ષયોદયદશાદાત્રીઃ પર્યન્તપરિતાપિનીઃ । જાનન્ન્ અપિ જગદ્દૃષ્ટીર્ ન ત્યક્ષ્યસિ વિનઙ્ક્ષ્યસિ
જગતની બધી દૃશ્યો ઉદય અને ક્ષય પામે છે અને અંતે દુઃખ જ આપે છે—આ જાણ્યા છતાં જો તું તેને છોડતો નથી, તો તું નાશ પામે છે.
કરોમ્ય્ અથ કિમર્થં વા તવૈતદ્ અનુશાસનમ્ । વિચારણવતઃ પુંસશ્ ચિત્તમ્ અસ્તિ હિ નાનઘ
પછી હું તને આ ઉપદેશ શા માટે આપું? હે નિર્દોષ, વિચાર કરનારા માણસ માટે એક જ મન છે, અનેક નથી.
યાવદ્ અજ્ઞાનઘનતા તાવત્ પ્રઘનચિત્તતા । યાવત્ પ્રાવૃટ્પ્રબલતા તાવન્ નીહારભૂરિતા
જ્યાં સુધી અજ્ઞાનની ઘનતા રહે છે, ત્યાં સુધી મન ભારે રહે છે; જેમ વરસાદના ઋતુની તીવ્રતા રહે છે, તેમ ધુમ્મસ પણ વધારે રહે છે.
યાવદ્ અજ્ઞાનતનુતા તાવચ્ ચિત્તસ્ય તાનવમ્ । પ્રાવૃટ્પરિક્ષયો યાવત્ તાવન્ નીહારસઙ્ક્ષયઃ
જ્યાં સુધી અજ્ઞાન બહુ પાતળું હોય છે, ત્યાં સુધી મન પણ સૂક્ષ્મ રહે છે. જેમ વરસાદી ઋતુ ઓછી થતી જાય છે, તેમ ધુમ્મસ પણ ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે.
યાવત્ તાનવમ્ આયાતં શુદ્ધં ચિત્તં વિચારવત્ । તાવત્ તત્ ક્ષીણમ્ એવાહં મન્યે શારદમેઘવત્
જ્યારે વિચારશીલ મન શુદ્ધ અને સૂક્ષ્મ બને છે, ત્યારે હું માનું છું કે અજ્ઞાન સાચે જ ઓગળી ગયું છે, જેમ શરદઋતુના વાદળ ઓગળી જાય છે.
અનુશાસનમ્ એતદ્ યદ્ અસતો નશ્યતો ઽથ વા । ક્રિયતે તન્ નભોવારિપવનાહનનૈસ્ સમમ્
આ ઉપદેશ અસત્ય અને નાશ પામતા માટે આપવામાં આવે કે નહિ, એ તો એ જ છે જેમ આકાશ પર પવન, પાણી અને સૂર્યનો પ્રયત્ન વ્યર્થ જાય છે.
તસ્માત્ સઙ્ક્ષીયમાણં ત્વાં ત્યજામ્ય્ અહમ્ અસન્મયમ્ । મૌર્ખ્યં પરમમ્ એવાહુઃ પરિત્યાજ્યાનુશાસનમ્
આથી, હું તને, જે હવે ઓગળી રહ્યો છે અને અસત્યથી ભરેલો છે, ત્યજી દઉં છું. જે ત્યજવું જોઈએ એને ઉપદેશ આપતો રહેવું એ મહામૂર્ખાઈ કહેવાય છે.
નિર્વિકલ્પો ઽસ્મિ ચિદ્દીપો નિરહઙ્કારવાસનઃ । ત્વયાહઙ્કારબીજેન ન સમ્બદ્ધો ઽસ્મ્ય્ અસન્મય
હું ચેતનાનો પ્રકાશ છું, મને કોઈ કલ્પના નથી, અને મારા મનમાં અહંકારની વૃત્તિ પણ નથી. અહંકારના બીજ રૂપે, તું મને બાંધતો નથી, કારણ કે હું અસત્ય સ્વરૂપ છું.
અયં સો ઽહમ્ ઇતિ વ્યર્થં દુર્દૃષ્ટિર્ અવલમ્બિતા । ત્વયા મૂઢ વિનાશાય શઙ્કાવિષવિષૂચિકા
'હું આ છું' એવી ખોટી સમજણ વ્યર્થ છે. હે મૂર્ખ, તું જ આને પકડી રાખી છે, જે તારા વિનાશનું કારણ બને છે, એ શંકા અને ઝેર જેવી છે.
અનન્તસ્યાત્મતત્ત્વસ્ય તન્વી મતિમતી સ્થિતિઃ । ન સમ્ભવતિ બિલ્વાન્તર્ વાસિતા દન્તિનો યથા
અનંત આત્મતત્ત્વમાં સૂક્ષ્મ અને બુદ્ધિશાળી સ્થિતિ રહેતી નથી, જેમ કે દાડમના ફળમાં હાથી માટે સુગંધ નથી હોતી.
મહાસ્ખદેવ ગમ્ભીરા દુઃખદા વાસનાશ્રિતા । ત્વયૈષા તદ્ અસત્પાતિર્ નૈનામ્ અનુસરામ્ય્ અહમ્
આ ઊંડી અને વિશાળ વૃત્તિ, જે દુઃખમાં આધાર પામી છે, તારા દ્વારા જ ટકી છે; એ અસત્યને પતન તરફ લઈ જાય છે, પણ હું એના પાછળ ચાલતો નથી.
કઃ કિલાયં મુધા મોહો બાલસ્યેવાવિચારિણઃ । અયં સો ઽહમ્ ઇતિ ભ્રાન્તિસન્દર્ભપરિકલ્પિતઃ
આ શૂન્ય ભ્રમ શું છે? એ તો વિચાર વિના બાળક જેવો છે. 'હું આ છું' એવી ભૂલભરેલી કલ્પના માત્ર છે.
પાદાઙ્ગુષ્ઠાચ્ છિરો યાવત્ કણશઃ પ્રવિચારિતમ્ । ન લબ્ધો ઽસાવ્ અહં નામ કસ્ સ્યાદ્ અહં ઇતિ સ્થિતઃ
પગના અંગૂઠાથી માથા સુધી દરેક ભાગને ધ્યાનપૂર્વક જોવામાં 'હું' નામનું કશુંય મળતું નથી; તો પછી 'હું' તરીકે કોણ ટક્યું છે?
ભરિતાશેષદિક્કુઞ્જં પશ્યામ્ય્ એકં જગત્ત્રયે । સંવેદનમ્ અસંવેદ્યં સર્વત્ર વિતતાત્મકમ્
હું ત્રણેય લોકને એકરૂપ જોઈ રહ્યો છું, જે સર્વ દિશાઓમાં વ્યાપી છે; એ જાગૃતિ છે, જે ક્યારેય વિષય બની શકતી નથી, અને સર્વત્ર પોતાની જાતે વ્યાપી છે.