વિષયાન્ પ્રતિ ભોઃ પુત્ર સર્વાન્ એવ હિ સર્વથા । અનાસ્થા પરમા યૈષા સા યુક્તિર્ મનસો જયે
હે પુત્ર, દરેક રીતે બધા વિષયોમાંથી સંપૂર્ણ ઉદાસીનતા રાખવી — એ જ મનને જીતવાની સાચી રીત છે.
એષૈવ પરમા યુક્તિર્ અનયૈવ મહામદઃ । સ્વમનોમત્તમાતઙ્ગો દ્રાગિત્ય્ એવાવદમ્યતે
આ જ સર્વોત્તમ ઉપાય છે; આથી જ પોતાના મનના પાગલ હાથી જેવું મોટું મદ પણ ઝડપથી શાંત થઈ જાય છે.
એષા હ્ય્ અત્યન્તદુષ્પ્રાપા સુપ્રાપા ચ મહામતે । અનભ્યસ્તા હિ દુષ્પ્રાપા સ્વભ્યસ્તા પ્રાપ્યતે સુખમ્
હે મહાન બુદ્ધિશાળી, આ રીત બહુ જ મુશ્કેલ પણ છે અને સરળ પણ છે; કારણ કે જેની કદી પ્રેક્ટિસ કરાઈ નથી તે મેળવવું મુશ્કેલ છે, પણ જેનું નિયમિત અભ્યાસ થાય છે તે સહેલાઈથી પ્રાપ્ત થાય છે.
ક્રમાદ્ અભ્યસ્યમાનૈષા વિષયારતિર્ આત્મજ । સર્વતસ્ સ્ફુટતામ્ એતિ સેકસિક્તા લતા યથા
જેમ લતાને પાણી આપીએ તો એ સર્વત્ર ફૂલે-ફલે છે, તેમે જેમ જેમ અભ્યાસ કરીએ, તેમે આ ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં થતી આસક્તિ પણ સર્વત્ર સ્પષ્ટ દેખાય છે.
નાસાદ્યતે હ્ય્ અનભ્યસ્તા કાઙ્ક્ષતાપિ શઠાત્મના । પુત્ર શાલિર્ ઇવાવ્યુપ્તસ્ તસ્માદ્ એનાં સમાહરેત્
પુત્ર, જેમ વાવ્યા વિના ધાન્ય ઉગતું નથી, તેમ અભ્યાસ વિના, ભલે મન કેટલું પણ ચાલાક હોય કે ઇચ્છા રાખે, એ પ્રાપ્ત થતું નથી. તેથી એનું સંચય કરવું જોઈએ.
તાવદ્ ભ્રમન્તિ દુઃખેષુ સંસારાવટવાસિનઃ । વિરતિં વિષયેષ્વ્ એતે યાવન્ નાયાન્તિ દેહિનઃ
જ્યાં સુધી શરીરધારી વ્યક્તિઓને વિષયોમાંથી વૈરાગ્ય નથી આવતું, ત્યાં સુધી એ લોકો સંસારના જંગલમાં દુઃખમાં ભટકતા રહે છે.
અભ્યાસેન વિના કશ્ચિન્ નાપ્નોતિ વિષયારતિમ્ । અપ્ય્ અત્યન્તમતાં દેહી દેશાન્તરમ્ ઇવાગતિઃ
અભ્યાસ વિના કોઈને પણ વિષયોમાંથી વૈરાગ્ય મળતું નથી, ભલે શરીરધારીને ખૂબ જ ઇચ્છા હોય; જેમ પ્રયત્ન વિના કોઈ બીજાં દેશમાં પહોંચી શકાતું નથી.
ધ્યેયત્યાગમ્ અતો ઽજસ્રં ધ્યાયતા દેહધારિણા । ભોગેષ્વ્ અરતિર્ અભ્યાસાદ્ વૃદ્ધિં નેયા લતા યથા
શરીર ધારણ કરનાર વ્યક્તિએ સતત ત્યાગનું ધ્યાન કરવું જોઈએ; આનંદમાં રસ ન રહે તે માટે સતત અભ્યાસ કરવો જોઈએ, જેથી તે વેલ જેવી વધે.
પુરુષાર્થાદ્ ઋતે પુત્ર નેહ સમ્પ્રાપ્યતે શુભમ્ । પૌરુષેણૈવ સર્વેષાં કાર્યાણાં ફલમ્ આપ્યતે
પુત્ર, માનવ પ્રયત્ન વિના અહીં કશું શુભ મળતું નથી; દરેક કાર્યનું ફળ માત્ર પોતાના પુરુષાર્થથી જ મળે છે.
ક્રિયાફલે પરિપ્રાપ્તે હર્ષામર્ષાદિતો યથા । દૈવમ્ ઇત્ય્ ઉચ્યતે લોકે ન દૈવં દેહવત્ ક્વચિત્
કોઈ કાર્યનું ફળ મળ્યા પછી, તે આનંદ કે ગુસ્સો લાવે ત્યારે લોકો તેને 'ભાગ્ય' કહે છે; પણ શરીર ધરાવનાર માટે ક્યાંય ભાગ્ય નથી.
અવશ્યભવિતવ્યાખ્યા યેહયા નિયતિશ્ ચ વા । ઉચ્યતે દૈવશબ્દેન સા નરૈર્ એવ નેતરૈઃ
જેને અવશ્ય થવાનું છે અથવા જે નિશ્ચિત છે, તેને લોકો 'ભાગ્ય' કહે છે; એ શબ્દ માત્ર મનુષ્યો જ વાપરે છે, બીજાં કોઈ નહીં.
યદ્ યથેહ સદા યત્ર સમ્પન્નં ફલતાં ગતમ્ । હર્ષામર્ષવિનાશાય તદ્ દૈવમ્ ઇતિ કથ્યતે
આ જગતમાં, જ્યારે અને જ્યાં જે કંઈ પણ ફળીભૂત થાય છે અને આનંદ કે દુઃખ લાવે છે, તેને જ ભાગ્ય કહેવાય છે.
દૈવં નિયતિરૂપં ચ પૌરુષેણાવજીયતે । સમ્યગ્જ્ઞાનવિલાસેન મૃગતૃષ્ણાભ્રમો યથા
ભાગ્ય કે જે નિશ્ચિતતા રૂપે હોય છે, તે માનવીના પ્રયત્નથી જીતાઈ શકે છે, જેમ સાચા જ્ઞાનથી મૃગમરીચિકા નો ભ્રમ દૂર થાય છે.
યથા સઙ્કલ્પ્યતે યદ્ યત્ પૌરુષેણ તથૈવ તત્ । તલવત્તાગૃહીતં ખં તલવત્તાસુખપ્રદમ્
માનવીના પ્રયત્નથી જે કંઈ વિચારવામાં આવે છે, એ એ જ રીતે ફળે છે; પણ જો તેને દ્રઢપણે પકડી શકાય નહીં, તો એ હાથમાં આકાશ પકડ્યા જેવું છે—જેમાં ખાલી આનંદ જ મળે છે.
કર્ત્ર્ અતો મન એવેહ યત્ કલ્પયતિ તત્ તથા । નિયતિં યાદૃશીમ્ એતત્ સઙ્કલ્પયતિ સા તથા
અહીં મન જ કરનાર છે; મન જેવું કલ્પે છે, એ જ થાય છે. મન જે પ્રકારનું ભાગ્ય વિચારે છે, એ જ રીતે ઘટે છે.
નિયતાન્ નિયતાન્ કાંશ્ચિદ્ ભાવાન્ અનિયતાન્ અપિ । કરોતિ ચિત્તં તેનૈતચ્ ચિત્તં નિયતિયોજકમ્
મન ક્યારેક કેટલીક ઘટનાઓને નિશ્ચિત બનાવે છે અને કેટલીક અનિશ્ચિત રાખે છે; એટલે મન જ કિસ્મતને બાંધે છે.
નિયતાં નિયતિં કુર્વન્ કદાચિત્ સાર્થનામિકામ્ । સ્ફુરત્ય્ અસ્મિઞ્ જગત્કોશે જીવો વ્યોમ્નીવ મારુતઃ
ક્યારેક મન ભાગ્યને નિશ્ચિત બનાવીને તેને એક જૂથ નામ આપે છે, ત્યારે જીવ આ જગતના ગોળામાં આકાશમાં પવન જેવી હલચલ કરે છે.
નિયત્યા રહિતાં કુર્વન્ કદાચિન્ નિયતિં મનઃ । સઞ્જ્ઞાર્થરૂઢાનિયતિશબ્દાં સ્ફુરતિ વાતવત્
ક્યારેક મન ભાગ્યને નિશ્ચિતતા વિના રાખે છે અને માત્ર નામરૂપે 'ભાગ્ય' કહીને પવન જેવી હલચલ ઊપજાવે છે.
તસ્માદ્ યાવન્ મનસ્ તાવન્ ન દૈવં નિયતિર્ ન ચ । મનસ્ય્ અસ્તઙ્ગતે સાધો યદ્ ભવત્ય્ અસ્તુ તત્ તથા
મન રહે ત્યાં સુધી ન તો દૈવ છે, ન તો ભાગ્ય; અને હે મહાન, જ્યારે મન શાંત થઈ જાય, ત્યારે જે કંઈ રહે, તે જ રહે.
જીવો હિ પુરુષો જાતઃ પૌરુષેણ સ યદ્ યથા । સઙ્કલ્પયતિ લોકે ઽસ્મિંસ્ તત્ તથા તસ્ય નાન્યથા
જીવ જ્યારે માણસ રૂપે જન્મે છે, ત્યારે પોતાની મહેનતથી જેવું કંઈક મનમાં વિચારે છે, એ જ એને આ દુનિયામાં મળે છે, બીજું કશું નહીં.
પુરુષાર્થાદ્ ઋતે પુત્ર ન કિઞ્ચિદ્ ઇહ વિદ્યતે । પરં પૌરુષમ્ આશ્રિત્ય ભોગેષ્વ્ અરતિમ્ આહરેત્
પુત્ર, અહીં મહેનત વગર કશું મળતું નથી; ઊંચી મહેનત રાખીને ભોગોમાંથી ઉદાસીનતા લાવવી જોઈએ.
ન ભોગેષ્વ્ અરતિર્ યાવજ્ જાતેહ જયદાયિની । ન પરા નિર્વૃતિસ્ તાવત્ પ્રાપ્યતે ભવનાશિની
જ્યાં સુધી ભોગોમાંથી ઉદાસીનતા, જે જીત અપાવે છે, જન્મતી નથી, ત્યાં સુધી એ પરમ આનંદ, જે સંસારનો અંત લાવે છે, મળતો નથી.
વિષયેષુ રતિર્ યાવત્ સ્થિતા સમ્મોહકારિણી । તાવદ્ ભવદશાદોલાવિલોલાન્દોલનં સ્થિતમ્
જ્યાં સુધી વિષયોમાં રુચિ, જે ભ્રમ પેદા કરે છે, રહે છે, ત્યાં સુધી સંસારમાં હલચલ અને ડોળાવટ ઝૂલાની જેમ ચાલુ જ રહે છે.
અભ્યાસેન વિના પુત્ર ન કદાચન દુઃખદા । ભોગભોગિભરપ્રોત્થા કદાશા વિનિવર્તતે
પુત્ર, અભ્યાસ વિના ભોગ અને ભોગવનારના ભારથી ઊપજતી ઇચ્છા, જે દુઃખ આપે છે, ક્યારેય દૂર થતી નથી.
ભોગેષ્વ્ અરતિર્ એષાન્તઃ કથં સર્વાસુરેશ્વર । સ્થિતિમ્ આયાતિ જીવસ્ય દીર્ઘજીવિતદાયિની
હે સર્વ અસુરોના સ્વામી, ભોગમાં ઉદાસીનતા, જે દીર્ઘ આયુષ્ય આપે છે, જીવના હૃદયમાં કેવી રીતે સ્થિર થાય છે?
આત્માનમ્ આલોકયતઃ ફલિતં ફલતિ સ્ફુટમ્ । જીવસ્ય ભોગેષ્વ્ અરતિશ્ શરદીવ મહાલતા
જે પોતાને જુએ છે, એના માટે ભોગમાં ઉદાસીનતા જીવમાં સ્પષ્ટ રીતે ફળી ફૂલે છે, જેમ શરદમાં મોટી વેલ ફૂલે.
આત્માવલોકનેનૈષા વિષયારતિર્ ઉત્તમે । હૃદયે સ્થિતિમ્ આયાતિ શ્રીર્ ઇવામ્ભોજકોટરે
પોતાની અંદર નિરખવાથી, વિષયોમાં શ્રેષ્ઠ ઉદાસીનતા હૃદયમાં સ્થિર થાય છે, જેમ સમૃદ્ધિ કમળના ખોખામાં વસે છે.
તસ્માત્ પ્રજ્ઞાનિકાષેણ વિચારેણાતિચારુણા । દેવમ્ આલોકયેદ્ ભોગાદ્ રતિં ચાપહરેત્ સમમ્
આથી, તીવ્ર સમજ અને ઊંડા વિચાર વડે ભગવાનને જોઈ લેવા જોઈએ અને ભોગોમાંથી રુચિ સમાન રીતે પાછી ખેંચી લેવી જોઈએ.
ચિત્તસ્ય ભોગૈર્ દ્વૌ ભાગૌ શાસ્ત્રેણૈકં પ્રપૂરયેત્ । ગુરુશુશ્રૂષયા ચૈકમ્ અવ્યુત્પન્નસ્ય સત્ક્રમે
મનના બે ભાગોમાંથી, એક ભાગ શાસ્ત્રના અભ્યાસથી પૂર્ણ કરવો અને જે હજુ પૂરતો પક્વ થયો નથી એના માટે, યોગ્ય રીતે ગુરુની સેવા દ્વારા પૂર્ણ કરવો.
કિઞ્ચિત્વ્યુત્પત્તિયુક્તસ્ય ભાગં ભોગૈઃ પ્રપૂરયેત્ । ગુરુશુશ્રૂષયા ભાગં ભાગં શાસ્ત્રાર્થચિન્તયા
જેમને થોડુંક સમજાણું છે, તેઓ મનનો એક ભાગ ભોગથી, એક ભાગ ગુરુની સેવા દ્વારા અને એક ભાગ શાસ્ત્રના અર્થ પર વિચાર કરીને પૂર્ણ કરે.