જ્યાં સુધી મનમાંથી સ્વીકાર અને ત્યાગના હિસાબ-કિતાબ ઓગળી ગયા નથી, ત્યાં સુધી સમતા પ્રકાશિત થતી નથી—જેમ કે વાદળથી ઢંકાયેલા આકાશમાં ચાંદની દેખાતી નથી. જેના મનમાં હંમેશા “આ ખોટું છે, આ સાચું છે, આ મારું છે” એવા વિચારો ઉથલપાથલ કરતાં રહે છે, ત્યાં સમતા કદી જન્મે નહીં—જેમ સૂકી ડાળ પર ફૂલ ખીલતું નથી. જ્યાં ઇચ્છાઓ—સારી કે ખરાબ—લાભ અને નુકસાન સાથે રમે છે, ત્યાં શાંતિ અને સ્પષ્ટતા કેવી રીતે રહેશે? ત્યાં નિરાશાથી મુક્તિનો સ્મિત ક્યાંથી આવશે? પણ જ્યારે એકમાત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મસ્વરૂપ હાજર હોય, જે દુઃખથી રહિત છે, ત્યારે યોગ્યતા-અયોગ્યતા કે ભિન્નતા ક્યાં રહી જાય છે? મનના વૃક્ષમાં આશા અને ભયના વાંદરો—ઇચ્છિત અને અનિચ્છિત—અડદડ ફાંદે છે; આવી ઉથલપાથલમાં શાંતિ કેવી રીતે જળવાય? નિરાશામુક્તિ, નિર્ભયતા, સ્થિરતા, સમતા, જ્ઞાન, નિરાસક્તિ, નિષ્ક્રિયતા, સૌમ્યતા અને સંશયનો અભાવ—આ ગુણો, તેમજ દૃઢતા, મિત્રતા, સ્મૃતિ, સંતોષ, આનંદ અને મૃદુ વાણી—આ બધું સ્વીકાર અને ત્યાગથી પર થઈ, સત્યને સમર્પિત વિદ્વાનની પાસે આવે છે. જ્યારે મન ભોગોની તરફ દોડે, ત્યારે તેને જોરપૂર્વક પાછું ખેંચવું જોઈએ; આવું ખેંચવાથી મન રોકાય છે, જેમ કે બંધ દ્વારા પાણી અટકાવવામાં આવે છે. બાહ્ય વિષયોને ત્યજી, વ્યક્તિ ચાલતી, ઊંઘતી કે શ્વાસ લેતી હોય, ત્યારે પણ સર્વત્ર અને સર્વ સમયે આંતરિક ચંચળતાઓને રોકવી જોઈએ. મનના જળમાં, વાસનાના માછલીઓથી વલોણું છવાયેલું છે; વિચારોના તાંત્રાથી સંસારના પાણી વહે છે. હે પ્રિય, બુદ્ધિના તીક્ષ્ણ સોયથી—જેમ વાવાઝોડું વાદળ છાંટે—સમયના માર્ગ પર પથરાયેલા આ વિસ્તરણને કાપી નાખ. સંસારના વૃક્ષની મૂળે દોષોના અંકુરો ઊગે છે; દૃઢ સાહસ અને નિશ્ચયપૂર્વક તેને મૂળથી ઉખાડી નાખો. મનથી જ મનને કાપો; મનનો છેલ્લો અંશ પણ ભૂલી જાઓ અને વર્તમાનને પણ ત્યજી, એ અવસ્થાને પ્રાપ્ત થો જ્યાં બંધન કટાઈ જાય. જ્યારે ભ્રાંતિ જગતને ભૂલી જાય છે, ત્યારે તે ફરીથી ઊભી થતી નથી. ચાલતા, જતા, શ્વાસ લેતા, ઊભા કે પડેલા—even in all activities—હે રામા, આંતરિક રીતે સમજવું કે આ બધું અસત્ય છે અને આસક્તિ ત્યજી દો. સમતા પર સંપૂર્ણ નિર્ભર રહી, જે મળે તેનું કાર્ય કરી, જે આવે તેના વિષે ચિંતન કર્યા વિના, હે રાઘવ, અહીં સ્વતંત્રપણે જીવો. જેમ આકાશ બધાની છાપ વહન કરે કે ન કરે, તેમ—હે પાપરહિત—તમે કાર્ય કરો કે ન કરો, બંનેમાં સમાન રહો. તમે જ જ્ઞાતા છો, તમે અજન્મા છો, તમે આત્મા છો, તમે મહાન ઈશ્વર છો; તમારાથી વિપરિત બીજું કંઈ નથી—આ બધું તમાથી વ્યાપ્ત છે. જે વ્યક્તિ, જેના દ્વારા, આ દેખાવોની કલ્પનાઓ ત્યજી દે છે, તેને આનંદ, ક્રોધ કે દુઃખથી ઉત્પન્ન દોષો સ્પર્શતા નથી. યોગી, જે આસક્તિ-દ્વેષથી મુક્ત છે, માટી, પથ્થર અને સોનામાં સમતા રાખે છે, અને સંસારની ઇચ્છાઓ ત્યજી દીધેલી છે—તે મુક્ત કહેવાય છે. તે જે કરે, ભોગવે, આપે કે નાશ કરે—મન મુક્ત હોવાથી સુખ-દુઃખમાં સમાન રહે છે. જે કર્મમાં માત્ર કરવાનું જ આવ્યું છે એમ માની, ઇચ્છિત-અનિચ્છિત પરિણામોના વિચારો ત્યજી, પોતાના કર્તવ્યમાં પ્રવૃત્ત રહે છે—તે ક્યારેય બંધાતો નથી. હે વિદ્વાન, જે મન દૃઢપણે માને છે કે આ બધું શુદ્ધ ચૈતન્ય છે અને ભોગની ભાવના ત્યજી છે, તે શાંતિ પામે છે. મન સ્વભાવથી જડ છે, પણ તે ચૈતન્યના સિદ્ધાંતને પીછો કરે છે—જેમ જંગલમાં બિલાડી માંસની સુગંધને અનુસરીને સિંહ સુધી જાય છે. જેમ સિયાળ સિંહના બળથી મળેલા માંસને ખાય છે, તેમ મન પણ ચૈતન્યની શક્તિથી જ વિષયોને ગ્રહણ કરે છે. આ રીતે મન, પોતે તો અસત્ય રચના છે, પણ ચૈતન્યની કૃપાથી જીવતું રહે છે; ચૈતન્યનું ચિંતન કરતાં-કરતાં, તે શુદ્ધ ચૈતન્યની અવસ્થાને—even more, તેની પાર—પ્રાપ્ત થાય છે. જે જડ છે, ખાલી છે, ચૈતન્યના દીપથી ત્યજાયેલું છે અને મૃતદેહ સમાન છે—એવું મન ફરી કેવી રીતે ઊભું રહી શકે? હવા અને ચૈતન્યના સ્પર્શથી જે સ્પંદનશક્તિ બને છે, તેને શાસ્ત્રજ્ઞો “મન” કહે છે—આ conceptual activity ને ‘ચિત્ત’ કહેવામાં આવે છે. ચૈતન્યમાં જે વિક્ષેપ થાય છે, તેને કલ્પના કહે છે; પોતાને શુદ્ધ ચૈતન્ય જાણીને, મન ફરી મન બની જાય છે. જે ચૈતન્ય વિષયરહિત છે, એ શાશ્વત બ્રહ્મ છે; જે ચૈતન્ય વિષય સાથે છે, તેને કલ્પના કહે છે. બ્રહ્મ, થોડી અસ્ફુટ રૂપે, મનરૂપે રહે છે; કલ્પના, અસત્ય હોવા છતાં, હૃદયમાં સાચી લાગણી સમાન દેખાય છે. જ્યારે સામાન્ય ભાષામાં કલ્પનાને અહીં મન કહે છે, ત્યારે તે પોતાના ચૈતન્ય સ્વરૂપને ભૂલીને જડ સમાન ઉભું રહે છે. કલ્પના નામે જાણી, સંકલ્પને અનુસરી, સ્વીકાર-ત્યાગથી યુક્ત બની, તે મનરૂપે ઊભી થાય છે. આ ખરેખર ચૈતન્ય જ છે, પણ પોતે જડતામાં પ્રવેશ્યું હોય એમ લાગે છે; જ્યાં સુધી તે જાગૃત થતું નથી, ત્યાં સુધી પોતાનું સાચું સ્વરૂપ ઓળખતું નથી. તેથી, શાસ્ત્રવિચાર, પરમ વૈરાગ્ય અને ઇન્દ્રિયનિગ્રહથી, વ્યક્તિએ પોતાના અંદર કલ્પનાશક્તિને જાગૃત કરવી જોઈએ. જ્યારે સર્વ જીવોમાં કલ્પનાશક્તિ જ્ઞાન અને શાંતિથી જાગે છે, ત્યારે તે બ્રહ્મપદને પામે છે; નહિતર તે સંસારમાં ભટકે છે. કલ્પનાશક્તિ, જે મોહના દારૂથી મસ્ત થઈ, વિષયક્ષેત્રમાં લોટતી રહે છે અને આત્મજ્ઞાનમાં સુપ્ત છે—તેને જાગૃત કરવી જોઈએ. આ શક્તિ, જ્યારે જાગૃત ન હોય, ત્યારે જડ બની રહે છે અને કશું જ અનુભવી શકતી નથી; વિચારોના ખેલમાં દેખાય છે, પણ સ્વરૂપે અસત્ય છે. પરમ આંતરિક દર્શનથી, આ શક્તિ અંદરથી વિષયોમાં તેજે છે—જેમ ફૂલમાં સુગંધની શક્તિ પ્રસરે છે. પણ આ શક્તિ, જે માત્ર કલ્પના નથી, તેને જ ત્રણેય લોકમાં કલ્પનાશક્તિ કહે છે; તે કંઈક જાણે છે, છતાં તેનું સ્વરૂપ સદાય જડતામાં રહે છે.