મન જ્યારે પૂર્ણપણે શાંત થાય છે અને તેની વિચારોની લહેરો વિશ્લેષણ દ્વારા વિલય પામે છે, ત્યારે તે એકદમ એ રીતે ઓગળી જાય છે, જેમ કે તડકામાં તૂંટેલા તુક્કડા પોતાનું રંગ, આકાર અને સ્પર્શ ગુમાવી ઓગળી જાય છે. જ્યારે "હું આ છું" એવી ઓળખ અજ્ઞાનની રાતમાં ઓગળી જાય છે, ત્યારે સર્વવ્યાપી, તેજસ્વી સ્વરૂપની પ્રકાશમયતા આપમેળે પ્રગટ થાય છે. "હું આ છું" એવી સંકોચનતા જ્યારે વિઘટિત થાય છે, ત્યારે અનંત જગતોમાં વ્યાપક એવી વિશાળ જાગૃતિ જન્મે છે. જેમ રાજા જનકે અહંકારના સંસ્કારોને ત્યજી દીધા, તેમે જ તમે પણ, હે વિદ્વાન, ઊંડા વિશ્લેષણ પછી, તમારા અંદરથી એ સંસ્કારોને ત્યજી દો. જ્યારે અહંકારના વાદળ ચિત્તના નિર્મળ, નિર્દોષ આકાશમાં વિઘટે છે, ત્યારે નિશ્ચિતપણે પરમસૂર્ય પોતાના પ્રકાશથી પ્રગટ થાય છે. અંધકાર માત્ર "હું" ની લાગણીની ખેતી છે; જ્યારે એ શમાય જાય છે, ત્યારે પ્રકાશ ફૂટે છે. જ્યારે એ અનુભૂતિ થાય છે કે "હું નથી, બીજું પણ નથી, અસ્તિત્વનું પણ અસ્તિત્વ નથી," ત્યારે મન શાંત થાય છે અને પામવાના કે ત્યજવાના વિષયોમાં ફસાતું નથી. હે રામા, જાણો કે મનનું પામવાના માટે દોડવું અને ત્યજવાના માટે દૂર ભાગવું—આજ બંધન છે, બીજું કંઈ નથી. પામવાના વિષયમાં આસક્ત ન થાઓ, ત્યજવાના વિષયમાં દુ:ખી ન થાઓ; સ્વીકાર અને ત્યાગ બંનેની દૃષ્ટિને છોડો અને જે બચી રહે છે તેમાં સ્થિર રહો—આ રીતે કલ્યાણ મેળવો. જે લોકોમાં "આ પામવું છે, આ ત્યજવું છે" એવી વૃત્તિ ઓગળી જાય છે, તેઓ અહીં કંઈ ઈચ્છતા નથી કે ત્યજતા નથી—બીજાઓથી તેઓ અલગ છે. જ્યાં સુધી મનમાંથી સ્વીકાર અને ત્યાગની ગણતરી ઓગળી નથી, ત્યાં સુધી સમદૃષ્ટિ પ્રકાશિત થતી નથી, જેમ કે વાદળછાયા આકાશમાં ચાંદની દેખાતી નથી. જેના મનમાં "આ અસત્ય છે, આ સત્ય છે, આ મારું છે" જેવી વિચારો ઉથલપાથલ કરે છે, ત્યાં સમદૃષ્ટિ ઉગતી નથી, જેમ કે સુકા ડાળ પર ફૂલ ઊગતું નથી. જ્યાં યોગ્ય અને અયોગ્ય ઈચ્છાઓ લાભ અને નુકસાન સાથે રમે છે, ત્યાં સમતોલતા અને સ્પષ્ટતા કેવી રીતે હોઈ શકે? અને નિરાશા-મુક્તિની સ્મિત કેવી રીતે ફૂટે? જ્યાં એકમાત્ર શુદ્ધ બ્રહ્મતત્વ છે, ત્યાં યોગ્ય કે અયોગ્યનો પ્રશ્ન જ ક્યાં આવે? અને વિવિધતાનો શું અર્થ? મનના વૃક્ષમાં આશા અને ભયના વાંદરો, ઇચ્છિત અને અનિચ્છિત પર કૂદાકૂદ કરે છે; આવી ચંચળતામાં શાંતિ ક્યાંથી મળે? નિરાશા-મુક્તિ, નિર્ભયતા, સ્થિરતા, સમદૃષ્ટિ, જ્ઞાન, નિરાસક્તિ, નિષ્ક્રિયતા, સૌમ્યતા અને સંશયનો અભાવ—આ ગુણો, સ્વીકાર અને ત્યાગથી મુક્ત, સત્યપ્રતિની વિદ્વાનો પાસે આવે છે. સ્થિરતા, મિત્રતા, સ્મરણ, સંતોષ, આનંદ અને મૃદુ વાણી—આ ગુણો પણ તેમને પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે મન ભોગની દિશામાં દોડે, ત્યારે તેને જોરપૂર્વક પાછું ખેંચવું જોઈએ; આવું ખેંચવું એ જ રીતે મનને રોકે છે, જેમ કે બંધ દ્વારા પાણી અટકાવાય છે. બહારના વિષયોને ત્યજી, ચાલો, ઊભા રહો, ઊંઘો કે શ્વાસ લો—કોઈપણ સ્થિતિમાં, સતત અંદરની ચળપળને રોકો. જ્યારે વાસનાઓનું જાળ ઇચ્છા-રૂપી માછલીઓથી ઘેરાય છે, ત્યારે સંસારની નદી વિચારોની દોરીથી ખેંચાયેલી વહે છે. હે પ્રિય, બુદ્ધિની તીક્ષ્ણ સોયથી—જેમ તોફાન વાદળોને વિખેરી નાખે છે—તેમ સમયના માર્ગમાં આવેલા આ અવરોધોને કાપી નાખો. આ સંસાર વૃક્ષનું મૂળ એ દોષોના અંકુરની બેઠક છે; ધૈર્ય અને નિશ્ચિત મનથી તેને સંપૂર્ણપણે ઉખેડી નાખો. મન દ્વારા મનને જ કાપી નાખો; મનની છેલ્લી સ્મૃતિ પણ ભૂલી જાઓ, અને વર્તમાનને પણ ત્યજી, એ સ્થિતિ મેળવો જ્યાં બંધન કાપી શકાય. જ્યારે મોહ સંસારને ભૂલી જાય છે, ત્યારે તે ફરીથી ઉદ્ભવતું નથી. ઊભા રહો, ચાલો, શ્વાસ લો, રહો, ઊઠો કે પડો—હે રામા—અંદરથી જાણો કે આ બધું અસત્ય છે અને આસક્તિ ત્યજી દો. પૂર્ણ સમદૃષ્ટિ પર આધાર રાખો, જે આવે છે તે પૂર્ણ કરો, અને જે આવે છે તેના પર વિચાર ન કરો—આ રીતે અહીં મુક્તપણે જીવો, હે રાઘવ. જેમ અવકાશ બધાં ચિહ્નોને ધારણ કરે છે કે નથી કરતું, તેમ તમે ઇચ્છો તો કરો કે ન કરો—હે નિર્દોષ. તમે જ જાણનારા, અજન્મા, આત્મા અને મહાન ઈશ્વર છો; તમારા સિવાય બીજું કંઈ નથી—આ બધું તમારાથી વ્યાપ્ત છે. જે વ્યક્તિએ આ દેખાવની સંકલ્પનાઓને ત્યજી દીધી છે, તેને આનંદ, ક્રોધ કે દુ:ખથી ઉત્પન્ન દોષો અસર કરતા નથી. યોગી જે આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત છે, માટીના ઢગલા, પથ્થરો અને સોનાને સમાન જુએ છે, અને સંસારની કોઈ ઈચ્છા નથી, તે મુક્ત કહેવાય છે. જે કંઈ કરે છે, જે કંઈ ભોગવે છે, આપે છે કે નષ્ટ કરે છે—મન મુક્ત હોવાથી, સુખ-દુ:ખમાં સમાન રહે છે. જે વ્યક્તિ માત્ર કરવાનું છે તે કરવાનું સમજે છે અને ઇચ્છિત કે અનિચ્છિત પરિણામની કલ્પનાને ત્યજી દે છે, તે ક્યારેય ક્યાંય બંધાતો નથી. હે વિદ્વાન, જે મન દૃઢપણે માન્યું છે કે આ બધું શુદ્ધ ચૈતન્ય છે અને ભોગની ભાવનાને ત્યજી દીધી છે, તે શાંતિ પામે છે. મન સ્વભાવથી જ જડ છે, પણ તે ચૈતન્યના તત્વને પામવા દોડે છે, જેમ જંગલમાં બિલાડી માંસની સુગંધને અનુસરે છે. જેમ સિયાળ સિંહના બળથી મેળવેલા માંસને ભોગવે છે, તેમ મન ચૈતન્યની શક્તિથી પ્રાપ્ત થયેલા વિષયોને ગ્રહણ કરે છે. આ રીતે મન, પોતે તો મિથ્યા છે, પણ ચૈતન્યની કૃપાથી જ જીવતું રહે છે; માત્ર ચૈતન્યનું ચિંતન કરતાં, તે શુદ્ધ ચૈતન્યની અવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે અને એથી પણ Pare. જે જડ, ખાલી, ચૈતન્યના દીપકથી ત્યજાયેલું અને મૃતદેહ સમાન છે, તે મન તરીકે કેવી રીતે ઊભું રહી શકે? જે વાયુથી બનેલું, ચૈતન્યના સ્પર્શથી સ્પંદન પામે છે, તેને જ શાસ્ત્રજ્ઞો "મન" કહે છે અને તેની સંકલ્પ શક્તિ માટે "ચિત્તમ્" શબ્દ વાપરે છે. ચૈતન્યની જે અવસ્થા ઉથલપાથલ થાય છે, તેને સંકલ્પ કહે છે; પોતાને શુદ્ધ ચૈતન્ય જાણીને, તે ફરી મન બની જાય છે. જે ચૈતન્ય વિષય વિના છે, તે શાશ્વત બ્રહ્મ છે; જે ચૈતન્ય વિષય સાથે છે, તેને સંકલ્પ કહે છે. આ રીતે, મન અને ચૈતન્યના રહસ્યને સમજતા, મનુષ્યે અંતે પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર થવું જોઈએ—સર્વે બંધનોથી મુક્ત, પ્રકાશિત, અને પરમ શાંતિમાં સ્થિત.