હે રામા, મનુષ્યે પોતાની ઇન્દ્રિયોને શત્રુ સમજીને વારંવાર જીતવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, જ્યાં સુધી આત્મા પોતે જ પોતાના અંદર સંતોષ પામે નહીં. જ્યારે સર્વવ્યાપી ભગવાન, દેવોના સ્વામી, પરમાત્મા પ્રસન્ન થાય છે અને પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે સર્વ દુ:ખદ અનુભવો નાશ પામે છે. મોહના બીજરૂપ મોઠા અને વિવિધ દુ:ખોની ઝરમર વરસાદ, ખોટા દૃષ્ટિકોણ—all આ બધું ત્યારે અંત પામે છે જ્યારે મનુષ્ય એ તત્ત્વને અનુભવે છે, જે ઊંચું પણ છે અને નીચું પણ છે. હંમેશા, હે રામા, જનકની જેમ, સર્વ કાર્યોમાંથી મુક્ત મનથી, જ્ઞાની દ્રષ્ટિથી આત્માનું દર્શન કરીને, સમૃદ્ધિ અને શ્રેષ્ઠતા પ્રાપ્ત કરો. જે સતત વિમર્શમાં રહે છે અને ચંચળ લોકોએ જેવું વર્તન કરે છે તે નિહાળે છે, જેમ જનકે કર્યું, તેમ સમય સાથે આત્મા સ્વયં શાંતિ પામે છે. જગતમાં ડરતા માટે ભાગ્ય, કર્મ, સંપત્તિ કે સગાં-સંબંધી શરણ નથી—માત્ર પોતાની જ મહેનત જ સાચી શરણ છે. જે લોકો ભાગ્યને આધારે, વિવિધ કર્મોમાં જડાયેલા રહે છે, હે પ્રિય, તેમની બુદ્ધિ મંદ છે અને તેમનો માર્ગ અનુસરવો યોગ્ય નથી, કારણ કે તે વિનાશ તરફ લઈ જાય છે. મજબૂત વિવેક પર આધાર રાખીને, આત્માને આત્માથી જ ઓળખીને, વૈરાગ્યથી ઊંચી થયેલી બુદ્ધિથી સંસારના મહાસાગરને પાર કરવો જોઈએ. હે રામા, જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની વાત અહીં વર્ણવાઈ છે—જે આનંદ આપે છે, આકાશમાંથી પડેલા ફળની જેમ અજ્ઞાનના વૃક્ષને નાશ કરે છે. જેવી બુદ્ધિમાન જનકમાં હતી, તેવી જ રીતે, જ્ઞાની મનુષ્યમાં પણ, આ દેહધારી આત્મા સહજ રીતે, પ્રભાતના કમળની જેમ, ખીલે છે. મન, જેને વિચારો શાંત થઈ ગયા છે, વિમર્શ દ્વારા ઓગળી જાય છે—જેમ હિમવર્ષા પોતાની રંગ, સ્વરૂપ અને સ્પર્શ ગુમાવીને સૂર્યપ્રકાશમાં ઓગળી જાય છે. જ્યારે ‘હું આ છું’ એ ભાવ અજ્ઞાનની રાતમાં ઓગળી જાય છે, ત્યારે સર્વવ્યાપી, તેજસ્વી પોતાના સ્વરૂપનું પ્રકાશ આપમેળે ઉગે છે. જ્યારે ‘હું આ છું’ એ સંકોચ ઓગળી જાય છે, ત્યારે અનંત જગતોમાં વ્યાપક થયેલી એક વિશાળ જાગૃતિ ઉદ્દભવે છે. જનકે જેમ અહંકારની વૃત્તિઓ ત્યજી દીધી, તેમ, હે વિદ્વાન, તું પણ સંપૂર્ણ વિમર્શ પછી, તે વૃત્તિઓને પોતાના અંદરથી ત્યજી દે. જ્યારે અહંકારનું વાદળ ચિત્તના નિર્મળ, નિષ્કલંક આકાશમાં વિસ્મૃત થઈ જાય છે, ત્યારે નિશ્ચિત રીતે પરમ સૂર્ય પોતાનું તેજ પ્રગટ કરે છે. અંધકાર તો માત્ર ‘હું’ની ભાવના પોષવાથી જ છે; જ્યારે તે શાંત થાય છે, ત્યારે પ્રકાશ ફેલાય છે. જ્યારે સમજાય છે કે ‘હું નથી, બીજું કશું નથી, અસ્તિત્વ પણ નથી’, ત્યારે મન શાંત થઈ જાય છે અને પામવાના વિષયોમાં ફસાતું નથી. હે રામા, જાણ કે મનની પામવાની અને ત્યજવાની દોડ—આ જ બંધન છે, બીજું કંઈ નહીં. તું જે ત્યજવાનું છે તેના વિષે દુ:ખી ન થા, કે જે પામવાનું છે તેના વિષે આસક્ત ન થા; સ્વીકાર અને ત્યાગ બંને દૃષ્ટિકોણો છોડીને, જે બાકી રહે તેમાં સ્થિર રહી, કલ્યાણ પ્રાપ્ત કર. જે લોકો માટે ‘આ મેળવવું છે, આ ત્યજવું છે’ એવું વલણ છે, તેઓ ઓગળી જાય છે; તેઓ અહીં કશું ઇચ્છતા પણ નથી, કે ત્યજી પણ નથી—બીજાઓથી વિભિન્ન. જેટલાં સમય સુધી સ્વીકાર અને ત્યાગની ગણતરી મનમાંથી ઓગળી નથી, તેટલાં સમય સુધી સમતા પ્રકાશતી નથી—જેમ વાદળછાયા આકાશમાં ચાંદની દેખાતી નથી. જેની મનમાં ‘આ ખોટું છે, આ સાચું છે, આ મારું છે’ એવા વિચારો ઉથલપાથલ કરે છે, તેમાં સમતા ઉદય નથી થતી—જેમ સૂકા ડાળ પર ફૂલ ફૂટતું નથી. જ્યાં યોગ્ય અને અયોગ્ય ઈચ્છાઓ લાભ અને નુકસાન સાથે રમે છે, ત્યાં સમતા અને સ્પષ્ટતા કેવી રીતે રહી શકે? અને નિરાશાથી મુક્તિનો સ્મિત કેવી રીતે આવી શકે? જ્યારે માત્ર એક શુદ્ધ બ્રહ્મસ્વરૂપ હાજર છે, જે દુ:ખથી મુક્ત છે, ત્યારે યોગ્ય કે અયોગ્યને શું સ્થાન? અને વિવિધતાનો અર્થ શું? મનના વૃક્ષમાં આશા અને ભયના વાંદરો, ઇચ્છિત અને અનિચ્છિત ફળો માટે ઉછળકૂદ કરે છે; આવી ચંચળતામાં શાંતિ કેવી રીતે રહે? નિરાશામુક્તિ, નિર્ભયતા, સ્થિરતા, સમતા, જ્ઞાન, નિર્વિકારતા, નિષ્ક્રિયતા, સૌમ્યતા અને સંશયનો અભાવ—આ ગુણો, સ્વીકાર અને ત્યાગથી મુક્ત રહી, સત્યપ્રેમી જ્ઞાની પાસે આવે છે. સ્થિરતા, મિત્રતા, સ્મૃતિ, સંતોષ, આનંદ, મૃદુ વાણી—આ સદગુણો પણ એમને મળે છે. જ્યારે મન ભોગોની તરફ દોડે, ત્યારે તેને જોરથી પાછું ખેંચવું જોઈએ; ખેંચવાથી મન રોકાય છે, જેમ કે બંધ દ્વારા પાણી અટકાય છે. બહારના વિષયો ત્યજીને, ઊભા, ચાલતા, સૂતાં કે શ્વાસ લેતાં પણ, હંમેશા અને સર્વત્ર, આંતરિક ચળવળોને નિયંત્રિત કરવી જોઈએ. જ્યાં વાસનાઓના જાળમાં ઇચ્છાની માછલીઓ રમે છે, ત્યાં સંસારના પાણી વિચારોના દોરાથી વહે છે. તીક્ષ્ણ બુદ્ધિની સોયથી, હે પ્રિય, સમયના માર્ગ પર ફેલાયેલા વાદળોને વાવાઝોડું જેમ વિખેરી નાખે છે, તેમ તું પણ આ બંધનને કપ. આ સંસારના વૃક્ષની મૂળ ત્રુટિઓના અંકુરનું નિવાસસ્થાન છે; દૃઢ હિંમત અને નિશ્ચિત મનથી તેને સંપૂર્ણપણે ઉપાડી નાખ. મનથી જ મનને કપ; મનની છેલ્લી છાંયાં પણ ભૂલી જઈને, વર્તમાનને પણ ત્યજી, એ સ્થિતિ પ્રાપ્ત કર, જ્યાં બંધન છૂટી જાય. જ્યારે મોહ જગતને ભૂલી જાય છે, ત્યારે તે ફરીથી ઉદ્ભવે નહીં. ઊભા, ચાલતા, શ્વાસ લેતા, રહેતા, ઊગતા કે પડતા—even ત્યારે, હે રામા, આંતરિક રીતે જ જાણી લે કે આ બધું અસત્ય છે, અને આસક્તિ ત્યજી દે. સંપૂર્ણપણે સમતાપણે આધાર રાખીને, જે આવે છે તે પૂર્ણ કરી, અને જે આવે છે તેના વિષે ચિંતા ન કરતાં, અહીં સ્વતંત્રતાથી જીવ, હે રઘુવીર. જેમ આકાશ તમામ ચિન્હોને ધારણ પણ કરતું નથી કે નકારતું પણ નથી, તેમ તું પણ—કર્મ કર કે ના કર, હે નિષ્પાપ. તું જ જ્ઞાતા છે, તું અજન્મા છે, તું આત્મા છે, તું મહાન ભગવાન છે; તારા સિવાય બીજું કશું નથી—આ બધું તારા દ્વારા વ્યાપેલું છે. જે વ્યક્તિએ, જેને, આ દેખાવના સમૂહ વિશે તમામ કલ્પનાઓ ત્યજી દીધી છે, તે આનંદ, ક્રોધ કે દુ:ખથી ઊપજતા દોષોથી અસર પામતો નથી. જે યોગી આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત છે, માટી, પથ્થર અને સોનાને સમાન દૃષ્ટિથી જુએ છે, અને સંસારની તમામ ઇચ્છાઓ ત્યજી દીધી છે, તેને જ મુક્ત કહેવાય છે.