જે વિવેકપૂર્વક બોલે છે, પોતાના મનનમાં આનંદ પામે છે, તેઓ ધન્યજનોની જેમ તેજસ્વી બની ઊભા રહે છે—જેમ સૂર્ય સમુદ્રના ગર્જનાને પણ ઝાંખો પાડે છે. આ વિવેક, જે જ્ઞાનીના હ્રદયમાં વસે છે, તે કલ્પવૃક્ષ જેવા છે—જે મનમાં વિચારીયે તે ફળ આપે છે, જેમ કલ્પવૃક્ષ ફળ આપે છે. વિવેકથી મહાન વ્યક્તિ સંસાર સાગરને પાર કરે છે, અને જેઓમાં તે નથી તેઓ તરબોળ થઈ જાય છે; શિક્ષિત વ્યક્તિ પાર પહોંચી જાય છે, પણ અજ્ઞાની નાશ પામે છે—જેમ નાવ યોગ્ય દિશામાં ચાલે તો પાર પહોંચે, નહીં તો ડૂબી જાય. યોગ્ય રીતે દિશા પામેલો વિવેક વ્યક્તિને પાર પહોંચાડે છે, અને અયોગ્ય દિશામાં લઈ જાય તો દુઃખ આપે છે—જેમ નાવ સમુદ્રમાં ક્યારેક પાર પહોંચાડે, ક્યારેક વિનાશ લાવે. અનેક દોષો, જેમ તીક્ષ્ણ બાણો, વિવેકી અને અવિવેકરહિત જ્ઞાનીને કદી ચોટ પહોંચાડી શકતા નથી—જેમ બાંધકામવાળાને બાણ લાગતા નથી. હે પ્રિય, વિવેકથી આખું જગત સાચું દેખાય છે; જે જ્ઞાનથી જુએ છે, તેને સુખ-દુઃખ નજીક આવતાં નથી. આ જડ આત્માનું અંધકારમય આવરણ, જે અહંકારના વાદળ જેવું છે, તે પરમ સૂર્યને ઢાંકી દે છે; પણ વિવેકની પવનથી તે ફાટી જાય છે. જે અનુપમ અવસ્થાને પામવા ઇચ્છે છે, તેને સૌપ્રથમ મનને સારી રીતે તૈયાર કરવું જોઈએ—જેમ ખેડૂત પહેલાં જમીન તૈયાર કરે છે, પછી પાક લે છે. હે રામા, આ રીતે, આત્મા દ્વારા આત્માનો વિચાર કરતાં, જેમ જનકએ કર્યો, તું પણ જલ્દી જ તે જ્ઞાની અવસ્થાને પામી જશે. પશ્ચિમના રાજકુળોમાં જન્મેલા જ્ઞાની પણ, જનકની જેમ, જે મેળવવાનું છે તે પ્રાપ્ત કરે છે. મનુષ્યે પાંસો જેવી ઇન્દ્રિયરૂપી દુશ્મનોને વારંવાર જીતવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, ત્યાં સુધી કે આત્મા પોતે જ આત્મામાં સંતોષ પામે. જ્યારે સર્વવ્યાપી ભગવાન, દેવોના સ્વામી, પરમાત્મા પ્રસન્ન થાય છે અને પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, ત્યારે બધાં દુઃખદાયક ભ્રમો નાશ પામે છે. મોહના બીજ અને દુઃખોની વર્ષા—આ બધું, જ્યારે 'ઉચ્ચ' અને 'નીચ' બંનેને જોઈ લેવામાં આવે છે, ત્યારે અંત પામે છે. હે રામા, જનકની જેમ, સર્વ કર્મોથી મુક્ત મનથી, જ્ઞાનથી આત્માને જોઈ, સમૃદ્ધ અને ઉત્તમ બની જા. જે હંમેશા વિચારશીલ રહે છે અને ચંચળ લોકોનું નિરીક્ષણ કરે છે, જેમ જનકએ કર્યું, સમય જતાં તેમનું મન સ્વયં શાંત થઈ જાય છે. સંસારથી ડરતા માટે, ભાગ્ય, કર્મ, ધન કે સંબંધીઓ શરણ નથી—માત્ર પોતાના પ્રયત્ન જ સાચા આશ્રય છે. જે લોકો ભાગ્યમાં જ આશ્રિત રહે છે, કર્મના વિકલ્પોમાં ફસાયેલા રહે છે—હે પ્રિય, તેમનું વિવેક મંદ છે અને અનુસરી શકાય તેમ નથી, કારણ કે તે વિનાશ તરફ લઈ જાય છે. વિવેકમાં દૃઢતા રાખીને, આત્મા દ્વારા આત્માને જોઈને, વૈરાગ્યથી બુદ્ધિને ઉંચી રાખીને સંસાર સાગરને પાર કરવું જોઈએ. હે રામા, આ જ્ઞાનપ્રાપ્તિનું વર્ણન થયું, જે આનંદ લાવે છે, અને આકાશમાંથી પડતા ફળની જેમ અવિદ્યાના વૃક્ષને નાશ કરે છે. જેમ જનકમાં ઉન્નત બુદ્ધિ હતી, તેમ જ જ્ઞાનીમાં પણ, આ દેહધારી આત્મા પ્રભાતે ખીલતા કમળની જેમ પ્રગટ થાય છે. જ્યાં મનની વિચારો શાંત થઈ જાય છે, ત્યાં મન તપાસથી વિલય પામે છે—જેમ તુષાર સૂર્યપ્રકાશમાં ઓગળી જાય છે. જ્યારે 'હું આ છું' એ ભાવ અજ્ઞાનની રાત્રિમાં ઓગળી જાય છે, ત્યારે સર્વવ્યાપી, તેજસ્વી, પોતાના સ્વરૂપનું પ્રકાશ સ્વયં ઉદય પામે છે. જ્યારે 'હું આ છું' નો સંકોચ ઓગળી જાય છે, ત્યારે અનંત લોકોમાં વ્યાપતી વિશાળ ચેતના ઊભી થાય છે. જનકે જેમ અહંકારના સંસ્કારોનો ત્યાગ કર્યો, તેમ, હે વિદ્વાન, તું પણ ઊંડા વિચારથી તેમને પોતામાં છોડ. જ્યારે અહંકારના વાદળ શુદ્ધ, નિર્મળ ચેતનાના આકાશમાં ઓગળી જાય છે, ત્યારે ચોક્કસ પરમ સૂર્ય પોતાનું પ્રકાશ પ્રગટ કરે છે. અંધકાર તો માત્ર 'હું'ના ભાવનું પોષણ છે; તે શાંત થાય એટલે પ્રકાશ આવે છે. જ્યારે અનુભૂતિ થાય કે 'હું નથી, બીજું કશું નથી, અસ્તિત્વ પણ નથી', ત્યારે મન શાંત થઈ જાય છે અને મેળવાનાં વિષયોમાં ફસાતું નથી. હે રામા, જાણ, કે મનનું મેળવવાનું અને ત્યાગવાનું—આ જ બંધન છે, બીજું કશું નહીં. તું ત્યાગવાનાં વિષયોમાં દુઃખી ન થા, કે મેળવાનાં વિષયોમાં આસક્ત ન થા; બંને દૃષ્ટિઓને ત્યજી, જે રહે છે તેમાં સ્થિર થા અને કલ્યાણ પામ. જે લોકો 'આ મેળવવું છે, આ ત્યજવું છે' એમ માને છે, તેઓ વિલય પામે છે; તેઓ અહીં કશું ઇચ્છતા નથી કે ત્યાગતા નથી, બીજાઓની જેમ. જ્યાં સુધી સ્વીકાર અને ત્યાગની ગણતરી મનમાંથી ઓગળી નથી, ત્યાં સુધી સમદૃષ્ટિ પ્રકાશતી નથી—જેમ વાદળછાયામાં ચાંદની દેખાતી નથી. જેમનું મન 'આ અસત્ય છે, આ સત્ય છે, આ મારું છે' એમ વિચારોમાં અશાંત છે, ત્યાં સમદૃષ્ટિ ઉદ્ભવે જ નહીં—જેમ સુકાનાં ડાળ પર ફૂલ ન ફૂટે. જ્યાં યોગ્ય-અયોગ્ય ઇચ્છાઓ, લાભ-હાનિ સાથે રમે છે, ત્યાં સમદૃષ્ટિ કે સ્પષ્ટતા કેવી રીતે આવે? અને નિરાશાથી મુક્તિનો સ્મિત કેવી રીતે ફૂટે? જ્યારે એકમાત્ર શુદ્ધ, નિર્વિકાર બ્રહ્મસ્વરૂપ હાજર હોય, ત્યારે ત્યાં અયોગ્ય કે યોગ્યનું સ્થાન ક્યાં? અને વૈવિધ્યનો અર્થ શું રહે? મન-રૂપી વૃક્ષમાં આશા અને ભયના વાંદરો, ઇચ્છિત અને અનિચ્છિતમાં કૂદાકૂદ કરે છે; આવી ચંચળતા હોય ત્યાં શાંતિ કેવી રીતે મળે? નિરાશામુક્તિ, નિર્ભયતા, સ્થિરતા, સમદૃષ્ટિ, જ્ઞાન, નિરાસક્તિ, અક્રિયતા, સૌમ્યતા અને સંશયરહિતતા—આ ગુણો, જે સ્વીકાર અને ત્યાગથી મુક્ત છે, તેઓ સત્યનિષ્ઠ જ્ઞાની પાસે આવે છે. સ્થિરતા, મિત્રતા, સ્મરણ, સંતોષ, આનંદ, મૃદુ વાણી—આ સદગુણો, સ્વીકાર-ત્યાગથી મુક્ત, સત્યપ્રેમી જ્ઞાની પાસે આવે છે. જ્યારે મન ભોગોમાં ઢળી જાય, ત્યારે તેને બળપૂર્વક પાછું ખેંચવું જોઈએ; આવું ખેંચવાથી મન રોકાય છે—જેમ બંધ દ્વારા પાણી અટકાય છે. બાહ્ય વિષયોને ત્યજી, ઉભા, ચાલતા, સુતા કે શ્વાસ લેતા પણ, મનની અંદરની ચળવળને હંમેશા અને સર્વત્ર રોકવી જોઈએ. સંસ્કારોના જાળથી ઘેરાયેલું, ઇચ્છાના માછલીઓથી આછાદિત, મનના વિચારના સૂત્રોથી ખેંચાતું, સંસારના પાણી વહે છે—આ રીતે આ જીવ ચંચળતામાં ફસાયેલો રહે છે.