હું એક અજીબ દોરાથી બાંધાયેલો છું—જે દોરો છે જ નહીં. હું નિર્દોષ છું, છતાં પણ મલિન છું. હું ઊંચે છું, છતાં પણ પડી ગયો છું—હાય! મારી પોતાની અવસ્થાનો નાશ થઈ ગયો છે. જાણે હું જ્ઞાની છું, છતાં પણ અચાનક આ મોહ કેમ આવી ચડ્યો? મારું દ્રષ્ટિ અંધકારમય થઈ ગયું છે, જેમ કે સૂર્યના શિખર પર કાળો વાદળ છવાઈ જાય. આ મહાન ભોગો અને આ સગા-સંબંધીઓ મને શું કામના? હું તો એ બાળક જેવો છું, જે કલ્પિત ભૂતોને જોઈને ડરી જાય—એવી કઈ વસ્તુ છે, જે મને ગભરાવી રહી છે? હું પોતે જ પોતાને વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણ સાથે બાંધું છું; સંપત્તિ માટે જે મારો દૃઢ સંકલ્પ છે, એ તો ચિંતા-ગ્રસ્ત છે—તો પણ હું એને કેમ પકડી રાખું છું? સંપત્તિ આવે કે રહે—મારા પર એની શું અસર? એ તો એક બબૂળની સુંદરતા જેવી છે—મોહિત કરનાર પણ ખોટી. એ મહાન ધન-સંપત્તિ, ભોગ અને પ્રિય સંબંધીઓ—બધા જ સ્મૃતિના ક્ષેત્રમાં સમાઈ ગયા છે; વર્તમાનમાં પણ શું કશું સ્થિર છે? રાજાઓના ખજાના, બ્રહ્માના ધન કે આખા લોક—ક્યાં છે એ બધું? જે હતું, એ બધું વીતી ગયું; તો પણ હું શા માટે વિશ્વાસ રાખું છું? ઇન્દ્રના રાજસિંહાસનના નિશાન પણ પાણી પરના બબૂળ જેવા અદૃશ્ય થઈ ગયા છે; અને હું, જીવનની આશા સાથે ચોંટેલો, ધર્મવાન લોકોના હાસ્યપાત્ર બની રહ્યો છું. કરોડો બ્રહ્મા વીતી ગયા, સર્જનના ચક્રો વીતી ગયા; રાજા ધૂળ સમાન થઈ ગયા—તો પણ હું જીવનમાં શું સ્થિરતા શોધું છું? જો હું આ ખોટી મોહમાયા, શરીર આધારિત ભ્રમમાં આશ્રય લઉં—જે સંસારની રાત્રિના દુષ્કલ્પ સ્વપ્ન જેવું છે—તો મારા પર નિંદા કરવી યોગ્ય છે. અમુક ખોટી "હું છું" ની અહંકાર રૂપ રાક્ષસે મને વ્યર્થમાં વશ કરી લીધો છે; હું મૂર્ખ જેવો એમાં નાશ પામ્યો છું. આ સુક્ષ્મ કાળરેખા વારંવાર આ જીવનને મારી પાસેથી ચોરી જાય છે—હું જોઈ રહ્યો છું, છતાં પણ જાણે કશું જ જોઈ શકતો નથી. રાજાઓના મહાનતાના ચિહ્નો પગપાદળ બની ગયા છે, અને ધનુષધારી (વિષ્ણુ) માટે રમકડા બની ગયેલા પણ કાળ-ખપ્પરધારી સમય દ્વારા ગળી લેવાયા છે—તો પણ તું મારામાં શું ગૌરવ રાખે છે? દિવસો સતત આવે અને જાય છે—even now; છતાં, આજે પણ મેં એ એક અવિનાશી, સત્ય વસ્તુ જોઈ નથી. જેમ જળમાં સરવાળું હોય છે, તેમ લોકોના મનમાં માત્ર ભોગોની કલ્પના જ ઝલકે છે—પરંતુ તે ક્ષણિક અને તુચ્છ દૃશ્યો છે. હું દુઃખ કરતાં પણ વધુ દુઃખમાં, પીડા કરતાં પણ વધારે પીડામાં આવી ગયો છું; છતાં પણ મને વૈરાગ્ય નથી—હાય! મારા નીચ મનને શરમ આવે એવી વાત છે. જે વસ્તુઓને મેં મનથી દૃઢપણે પકડી રાખી હતી, એ પણ નાશ પામી ગઈ; તો અહીં કઈ વસ્તુ શ્રેષ્ઠ ગણાય? પ્રારંભ, મધ્ય કે અંતમાં જે કંઈ આનંદદાયક લાગે છે—બધું જ નાશની ગંદકીથી મલિન છે. જે જગ્યાએ મનુષ્ય વિષયોમાં આસક્તિ બાંધે છે, ત્યાં જ તેને તીવ્ર દુઃખનો અનુભવ થાય છે. રોજબરોજ, મૂર્ખ મનુષ્ય વધુ પાપી, વધુ ક્રૂર અને વધુ દુઃખદાયક સ્થિતિમાં ફસાતો જાય છે. બાળપણમાં અજ્ઞાનથી ઘાયલ, યુવાનીમાં કામથી ઘાયલ અને પછી પત્ની માટે ચિંતાથી પીડાતો—મૂર્ખ મનુષ્ય શું કરી શકે અને ક્યારે? મોહથી આછો થયેલો મન એ કેમ નથી જોતી કે આ સંસાર આવવા-જવા અને પરિસ્થિતિની અસમાનતાથી સ્વાદહીન અને અસાર છે? રાજસૂય, અશ્વમેઘ જેવા સો યજ્ઞો કરીને પણ, એક મહાન યુગ માટે સ્વર્ગનો થોડો ભાગ મળે છે—એટલું જ, વધુ કશું નહીં. સ્વર્ગ, પૃથ્વી કે પાતાળ—એવું કયું સ્થાન છે, જ્યાં આ સંકટો દુષ્ટ સ્ત્રીઓની જેમ પીડા આપતી નથી? આ દુઃખો અને રોગો—મનના ગુફાથી ઉગેલા અને શરીરમાં અંકુરિત થયેલા—ક્યારેય અટકાવી શકાય? અસત્ય સત્ય પર બેસેલું છે, દુઃખ સુખ પર, દુઃખી પરિસ્થિતિ આનંદ પર—તો હું કઇ એક વસ્તુ પર આધાર રાખું? સામાન્ય, તુચ્છ જીવ જન્મે છે અને મરે છે; એમ છતાં પૃથ્વી ખાલી થતી નથી—સાચા મહાન અને સદ્ગુણીઓ તો દુર્લભ છે. સ્ત્રીઓ, જેની આંખો નીલકમળ જેવી અને શ્રેષ્ઠ પ્રેમથી શોભાયમાન હોય, પણ માત્ર રમણ માટે થોડી ક્ષણ માટે જ રહે છે. જેઓની પળકથી લોકોનાં વિનાશ અને સર્જન થાય છે—એવા મહાન લોકો પણ આવ્યા અને ગયા; તો મારી જેમ સામાન્ય વ્યક્તિની ગણતરી શું? આનંદ કરતાં પણ વધુ આનંદદાયક અને સ્થિર કરતાં પણ વધુ સ્થિર વસ્તુઓ છે—પણ એવી સમૃદ્ધિનો શું અર્થ, જે અંતે ચિંતામાં સમાપ્ત થાય છે? જ્યારે વિવિધ પ્રકારના ધનને મન સ્વીકારી લે છે, ત્યારે એ બધા મહાન ઉપક્રમે પણ, સાચે, દુર્ભાગ્ય જ છે. અને જ્યારે વિવિધ પ્રકારના દુઃખોને મન સ્વીકારી લે છે, ત્યારે એ બધા મહાન ઉપક્રમે પણ, Prosperity બની જાય છે. આ સંસારમાં, જે મનનું રૂપાંતર છે અને પાણીની બૂંદ જેટલું નાજુક છે, ત્યાં ‘આ મારું છે’ એવી નવી કલ્પના ક્યાંથી આવી શકે? અને કયાંથી અવિનાશી વસ્તુઓની માળા મળી શકે? સાપેક્ષ સંયોગથી જ જગતની ઉત્પત્તિ થાય છે; બુદ્ધિશાળી મન વ્યર્થમાં સ્વીકાર અને ત્યાગની કલ્પના કરે છે. આ મર્યાદિત અને વિભાજિત આનંદમાં, હું કઈ એવી વસ્તુ સાથે એટલો આસક્ત છું—જેમ કે પતંગા જ્યોતની આગમાં ખેંચાય છે? નરકની અગ્નિમાં બળી જવું વધારે સારું, જેટલું કે આ ફાટેલા અને કચડાયેલા સંસારના ચક્રમાં ફસાઈ રહેવું. કહવામાં આવે છે કે સંસાર એ બધાં દુઃખોની સીમા છે; તો જે એમાં પડી ગયો છે, તેને અહીં સુખ ક્યાંથી મળે? જે લોકો આ અસ્વાભાવિક અને મહાન દુઃખથી ભરેલા સંસારમાં રહે છે, તેઓ બાકીના બધા દુઃખોને લગભગ મીઠા જ માને છે. હું પણ, દુઃખથી પીડાઈને, એવા અજ્ઞાની લોકો જેવો બની ગયો છું—જે લાકડાં કે માટીના ડોળ જેવો નિષ્ક્રિય રહીને, સાચા તત્ત્વથી અસ્પર્શિત રહે છે. સંસારના આ વૃક્ષનો અંકુર, જેમાં હજારો શાખા, ફળ અને પાંદડા છે—એ તો મનના મૂળમાંથી જ ઉગે છે.