રામજી એક દિવસ મહાન ઋષિઓ સમક્ષ અત્યંત ભક્તિભાવે પ્રશ્નો પુછે છે: “હે જગતના પ્રભુ, તમે કહો, માણસ જગતમાં રહીને, તેની પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાઈને, કેવી રીતે બંધાઈ જતો નથી—જેમ જળ કમળપત્ર પર ટકી શકતું નથી એમ? આખું જગત પોતાનું સ્વરૂપ માનવાથી કે તેને તૃણ જેટલું તુચ્છ માનીને, મનની ચંચળતા અસ્પર્શી, શ્રેષ્ઠતા કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે? એ કયા મહાન પુરુષની આચરણપદ્ધતિ છે જેને અનુસરીને, જે સંસારરૂપ મહાસાગર પાર કરી ચૂક્યા છે, માણસ જગતમાં પાપથી બચી શકે છે? સાચું કલ્યાણકારક શું છે? યોગ્ય ફળ કયું છે? અને જગતમાં કઈ રીતે વિવેકપૂર્વક જીવવું જોઈએ? હે બ્રહ્મન, મને એવું કંઈક કહો જેના દ્વારા હું કર્મોની અસ્થિરતા અને સર્જનના ભૂતકાળ-ભવિષ્યના સ્વરૂપને સમજું. મારા મન અને હૃદય-આકાશના ચાંદને કલંકમુક્ત કરો—એવું કરો કે એ નિર્વિઘ્ને શક્ય બને. અહીં શું ગ્રહણ કરવું અને શું ત્યાગવું? ચંચળ મનને કેવી રીતે સ્થિર કરવું—પર્વત જેવું અચળ? જીવનની અસહ્ય તપ્તતા શાંત થાય તેવા શુદ્ધિ-મંત્ર કયા છે? હું કેવી રીતે આનંદ વૃક્ષના પુષ્પસમૂહની ઠંડકમાં, પૂર્ણિમાના ચાંદની જેવી શાંતિ પ્રાપ્ત કરું? હું આંતરિક પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી ફરી દુ:ખી ન થાઉં—એ રીતે સત્યજ્ઞાની વિદ્વાનો મને માર્ગદર્શન આપે. હકીકતમાં, પરમ આનંદમય અવસ્થાથી વિમુખ મન મહાન આત્માઓનું પણ ચિંતાઓથી કષ્ટ પામે છે—જેમ જંગલમાં કૂતરા અશક્ત પ્રાણીને તડપાવે છે. આ નાશવંત દેહ ઊંચા વૃક્ષની હલનારી પાંદડીએ લટકતા બિંદુ જેવો છે; પ્રાણના સ્વામીના વશમાં છે અને શીતલ ચાંદનીના કિરણોથી મનોહર છે. મિત્રો અને સગાસંબંધીઓની વચ્ચે જીવ અતિ નાજુક છે—વિયઝાયેલા ખેતરમાં દેડકાના ગળાની ત્વચા જેવો, જે જાલમાં ફસાયો છે. સંસ્કારોના પવનથી ચલિત, અચાનક દુર્ઘટના વીજળી સમા પડે છે; મોહના ઘનઘોર વાદળમાં અંધકાર ગાજે છે. અશાંત, લોભી મન દુ:ખના ઝેરી જંગલમાં ઉગ્ર નૃત્ય કરે છે. મૃત્યુની બિલાડી સર્વ જીવોને ઉંદર સમા પકડી જાય છે, અવાજ વિના, અચાનક ઉપરથી આવીને. તો, શું ઉપાય છે? કયો માર્ગ, કયો વિચાર, કયું આશ્રય? કેવી રીતે જીવનનું આ દુ:ખમય જંગલ ઉદ્ભવતું અટકાવી શકાય? પૃથ્વી પર કે સ્વર્ગના દેવોમાં એવું કંઈ નથી, કેટલું પણ નાનું હોય, જે વિદ્વાનને આનંદદાયક ન લાગે. પણ, જે જગત દુ:ખથી દાઝેલું છે, તે અસ્વાદ્ય સ્વભાવનું છે—એ ફક્ત મૂર્ખતાથી જ મીઠું લાગે છે; વિવેકથી કદી નહીં. આશાની વેલ, મૂળમાં ઝેરી, કેવી રીતે અમૃતસ્નાનથી મધુર બની શકે? મનના ચાંદ પર કામના જે કલંક છે, તે કઈ રીતે ધોઈને અમરતાનો તેજ ઉગાડે? જગતના માર્ગો અને દેખાયેલા-અદૃશ્યના વિનાશને જોઈને, માણસે કેવી રીતે વર્તવું? આસક્તિ-દ્વેષના મહારોગો, ભોગથી જન્મેલા, જીવનજંગલમાં ભટકતા જીવને કેમ પીડતા નથી? શત્રુત્વના અગ્નિમાં પડ્યા પછી પણ—સોનાની જેમ—કેવી રીતે ન દાઝાય? કારણ કે, જગતમાં વ્યવહાર વિના કોઈ સ્થિરતા નથી—જેમ પાણી મહાસાગરમાં ટકે નહીં. જે આસક્તિ-દ્વેષથી મુક્ત છે, સુખ-દુ:ખ અસ્પર્શી છે, તે વિલિન જ્યોત જેવો છે—અહીં કોઈ યોગ્ય કર્મ રહેતું નથી. માની ગર્વીલા મન માટે, ત્રણેય લોકના દુ:ખો વિદ્વત્તા વિના ટળતા નથી; એ ઉપાય કહો. ક્યા વિવેકથી જગતના કાર્યો કરતા દુ:ખ નથી આવતું? અથવા, કર્મ ત્યાગીને શ્રેષ્ઠ માર્ગ કયો છે? કોણે, કેવી રીતે, કયા ઉપાયથી મહાન આત્માઓએ મનને પરમ પવિત્ર શાંતિમાં સ્થિર કર્યું? હે venerable, તમે જાણો છો, ભ્રાંતિ દૂર કરવા માટે કહો—કયા ઉપાયથી ઋષિઓએ દુ:ખમુક્તિ પામી? હે બ્રહ્મન, જો એવો ઉપાય નથી, કે કોઈ સ્પષ્ટ કહેતું નથી—even though it is present—અને હું પણ પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરતો નથી, તો બધાં કામનાઓ ત્યાગી, હું અહંકારમુક્ત થઈશ. હું ખાવું નહીં, પાણી પીવું નહીં, વસ્ત્ર પહેરવું નહીં; સ્નાન, દાન, ભોજન વગેરે કોઈ કર્મ કરતો નહીં. સુખ-દુ:ખમાં કોઈ કર્મમાં જોડાઈશ નહીં; દેહ ત્યાગ સિવાય કંઈ ઇચ્છતો નહીં. નિર્ભય, નિર્મમ, નિર્મલ, નિર્લોભ બની, મૌન રહીશ—જેમ લેખનકાર્યે નિમિત્ત થયેલો. પછી, શ્વાસ-પ્રશ્વાસનું જ્ઞાન પણ ત્યજી, આ દેહરૂપી વ્યવસ્થાને ત્યજી દઈશ—કારણ કે એ વ્યર્થ છે. હું દેહનો નથી, દેહ મારું નથી; તેલ વિના દીવા સમ શાંત થઈ, બધું ત્યજી દેહ છોડીને રહીશ. આવી રીતે રામજી, શુદ્ધ-શીતલ હસ્તોથી, ઉન્નત વિવેકથી પ્રસન્ન મનથી, મહાન ઋષિઓ સમક્ષ મૌન થઈ ગયા—જેમ વાદળોમાં પંખી તેની કૂજન પછી શાંતિથી વિશ્રામ કરે. રામજીના આ મોહવિનાશક વચન સાંભળીને, જેમના નેત્ર કમળપત્ર જેવાં છે, એ યુવાન રાજકુમાર સામે સર્વે ઉપસ્થિત લોકો આશ્ચર્યથી ઊભા થઈ ગયા, તેમની વસ્ત્રો સંભાળી, શરીર જાણે શબ્દો સાંભળવા ઊંચકાઈ ગયું.