હે રામ, સ્ત્રીઓ કેવળ ચામડીના પुतળા છે, જેમ જંગલમાં નિર્દોષ હરણકાંદરા બીજા પાછળ ચાલે છે, તેમ જ, બાળકવૃત્તિ ધરાવનાર મનુષ્યો માટે તેઓ માત્ર રમણિયતા માટે જ છે. પણ જેનું મન વિશાળ અને ઉદાર છે, તેવા જ્ઞાનીએ ભોગોની લહેરો વચ્ચે પણ કદી ડગમગાટ અનુભવતો નથી, જેમ પર્વત મોઢેથી નીકળતા પવનથી હલતો નથી. આ ઉન્નત અવસ્થામાં, હે રામ, જ્ઞાનવંત અડગ રહે છે—જે માટે ચંદ્ર અને સૂર્યલોક પણ આપણા માટે પાતાળ જેટલા તુચ્છ લાગે છે. જે લોકોએ દેખાતા અને અદૃશ્ય બંને લોકોથી પરિચય મેળવ્યો છે, તેઓ જન્મમરણના મહાસાગરમાં ઉછળતા જીવોને એમ જ જુએ છે જેમ આપણે સાપ-પોખરોને જુએ છીએ. જ્ઞાનીને સંસારની કોઈ અવસ્થા આનંદ આપતી નથી, જેમ ગંદા ગામની ગંદકી શહેરવાસી કે તેની પ્રિયાને ગમતી નથી. ભલે એ સંસારિક સ્થિતિ નજીક હોય, તોય જ્ઞાનીને એ આનંદ આપતી નથી, જેમ વાદળો આકાશના વિશાળ હૃદયને હલાવતા નથી. સંસારના આ બધાં દૃશ્યો જ્ઞાનીને આનંદ આપતા નથી, જેમ નૃત્ય કરતી વાનર સ્ત્રીઓ શિવને ગમતી નથી—શિવ તો ગૌરીના નૃત્યમાં આનંદ મેળવે છે. જેમ માટલામાં પડેલા પ્રતિબિંબથી મૂળ મણિ જોયેલા મનુષ્યને આનંદ મળતો નથી, તેમ જ્ઞાનીને સંસારના આ અનુભવ હર્ષ આપતા નથી. જ્ઞાનીએ સંસારને પાણીનાં તરંગ પર પડેલા પ્રતિબિંબ જેવું અસાર જાણ્યું છે, તેથી તે સંસારિક ભોગોમાં રુચિ રાખતો નથી—જેમ રાજહંસ ઘાસના પાંદડાંમાં આનંદ પામતો નથી. આ વિષય પર, હે રઘુવંશી, એ પ્રાચીનકાળે બૃહસ્પતિપુત્રે ગવાયેલા પવિત્ર શ્લોકો સાંભળ. એક વખત, દેવગુરુના પુત્ર કચ, મેરુ પર્વતની ગુફામાં નિવાસ કરતા હતા. સાધનાની શક્તિથી તેમણે આત્મામાં વિશ્રાંતિ મેળવી. જ્યારે તેમનું મન સત્યજ્ઞાનના અમૃતથી પરિપૂર્ણ થયું, ત્યારે આ પાંચ તત્વોથી બનેલા નાશવાન શરીરમાં કે તેને જોઈને જે દુનિયા દેખાય છે, તેમાં તેમને કોઈ આનંદ રહ્યો નહીં. હવે તેઓ માત્ર આત્મતત્ત્વમાં જ રસ ધરાવતા, બીજું કશું જ દેખાતું નહોતું. એ અવસ્થામાં તેમણે ધીમા અવાજે કહ્યું: "હું શું કરું? ક્યાં જઉં? શું અપનાવું કે છોડું? આખું બ્રહ્માંડ તો આત્માથી જ ભરેલું છે, જેમ મહાપ્રળયના જળથી આખું જગત ભરાઈ જાય છે. દુઃખ પણ આત્મા છે, સુખ પણ; આકાશ પણ આત્મા છે, અને હું પણ એ જ; બધું જ આત્મા રૂપ છે—આત્માથી જ હું અસ્તિત્વ ગુમાવું છું, અને બધું દુઃખ દૂર થઈ જાય છે. આપણે જ્યાં જોઈએ ત્યાં, શરીરમાં, ઉપર, નીચે, ચારે તરફ—માત્ર આત્મા જ છે; બીજું કંઈ નથી. ખરેખર, આત્મા સર્વત્ર વ્યાપી છે, બધું જ આત્મામાં નિવાસ પામે છે; આ બધું માત્ર આત્મા જ છે—એ આત્માને હું મારા અંદર નમન કરું છું. જ્યાં હું નથી એવું કશું નથી; અને એવું કશું નથી કે જે મારે નથી; તો હવે મને બીજું શું ઇચ્છવું? હું તો સ્થિર થઈ જાઉં છું. આત્માથી, આત્મામાં, આત્મા ભરપૂર કરીને હું નમન કરું છું; એથી મને આંતરિક શાંતિ મળે છે—હવે બીજે ક્યાં જવું? હું અગ્નિ છું, પવન છું, ધરા છું, આકાશ છું; જે કંઈ હું નથી એવું અસ્તિત્વ જ નથી—હું સર્વત્ર વ્યાપી છું. હું જલ, પૃથ્વી, આકાશ અને દિશાઓ જેવી વિશાળ, ભયાનક પૂર્ણતાનો સ્વરૂપ છું; સર્વચેતના રૂપે એક મહાસાગર સમાન પૂર્ણ છું." આ રીતે, સુવર્ણ પર્વતની ગુફામાં એ અવસ્થાનું ચિંતન કરતાં, તેમણે ધીમે ધીમે ઘંટના નાદ જેવું 'ૐ' ઉચ્ચાર્યું. ૐના સૂક્ષ્મ, કોમળ પશ્ચિમ ભાગનું મનથી, આંતરિક કે બાહ્ય, પરમ હૃદયમાં ચિંતન ન કરવું. જ્યારે મન તમામ સૂક્ષ્મ દોષોથી શુદ્ધ થાય છે અને શ્વાસ સતત હૃદયમાં લીન થાય છે, ત્યારે મન આકાશ જેવું નિર્વિકાર, નિર્મળ બની જાય છે—એવી સ્થિતિમા કચ પર્વત સમાન સ્થિર રહ્યા. હવે, જોવો, ભોજન, પાન અને સ્ત્રીસંગ સિવાય અહીં બીજું શું છે? તો પછી કઈ વસ્તુને મહાન, શુભ, અવિનાશી માનવી? જે ભોગોમાં પશુ, મૂર્ખ અને દુષ્ટ સંતોષ પામે છે, તેમાં પવિત્રજનોને શું આનંદ મળે? જે લોકો આ ભોગોમાં આશ્રય રાખે છે—જે દુઃખદ, ક્ષણિક અને ત્રણેય કાળમાં નાશવાન છે—તેઓ તો નરકમાં ગધેડાંની સંગત માટે જ યોગ્ય છે. સ્ત્રીનું શરીર—કેશ, રક્ત—આ બધું તો કૂતરાને જ ગમે છે, માનવીને નહીં. માટી ધરા છે, લાકડું વૃક્ષ છે, શરીર માંસ છે, પથ્થર પર્વત છે; નીચે ધરા છે, ઉપર આકાશ—તો અહીં સાચું નવલું શું છે, જે આનંદ આપે? સંસારના બધા અનુભવ ઇન્દ્રિયોના સ્પર્શથી થાય છે, પણ વિવેકના ક્ષેત્રમાં એ અસ્થિર છે—માત્ર મોહ માટે જ એ પકડાય છે. આખરે, સુખદ જીવન પછી પણ, ખોટ અને દુઃખ જ બાકી રહે છે, જેમ જ્યોતમાંથી કાળું કાજળ રહે છે. મન અને છ ઇન્દ્રિયોનું વર્તન ક્ષણભંગુર છે—જેમ વેલો મોટો સાપને આધાર આપી શકતો નથી, તેમ એ સત્યના માર્ગને આધાર આપતું નથી. લોકો પ્રેમથી લોહી-માંસના પિંડને 'મારી દિકરી' કહે છે—પણ હાડકાંના ઢગલાને 'મારું શરીર' માનીને ચુંટીને રાખવામાં શું તર્ક છે? હે રામ, આ બધું અવિદ્વાનો માટે જ સાચું અને સ્થિર છે; વિદ્વાન માટે તો સંસાર અસ્થિર અને અસત્ય છે, અને એમાં આનંદ નથી. આ જગત ભોગ્યા વગર પણ વિષ જેવી તંદ્રા આપે છે; તેથી એમાં આસક્તિ છોડીને આત્માની એકતાનું જ્ઞાન મેળવો. જ્યારે મન અનાત્માને આત્મા માને છે અને એ અવસ્થામાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે જ આ અસત્યથી બનેલું સંસારનું જાળ ઉભું થાય છે. સંસ્કારના બળે બ્રહ્મનું મન શરીરની કલ્પના કરે છે; જેમ સોનાથી લિપ્સેલું દીવાલ સોનાની લાગે છે, તેમ આત્મા પણ શરીરરૂપ લાગે છે. હે વિદ્વાન બ્રાહ્મણ, સર્જનહારની અવસ્થાને પ્રાપ્ત થયા પછી મન કેવી રીતે આ સંસારની દૃઢતા લાવે છે? જ્યારે કમળમાંથી જન્મેલો પહેલો બાળક જન્મે છે, ત્યારે તેણે 'બ્રહ્મા' શબ્દ ઉચ્ચાર્યો—એથી તેને બ્રહ્મા કહેવામાં આવે છે. તેણે મન માટે—જે કલ્પનાનું જાળ છે અને કલ્પિત સ્વરૂપ ધરાવે છે—કલ્પનાના ભાગ્ય માટે બીજું એક લોક સ્થાપ્યું.