રામજી, જીવનમાં જે પણ કાર્ય થાય છે, જે પણ મનુષ્ય કર્મ કરે છે, તે બધું શરીર માટે જ છે—કોઈ પણ કાર્ય આત્મા માટે નથી. પાતાળ, બ્રહ્મલોક, સ્વર્ગ કે પૃથ્વી પર, સત્ય દર્શન ધરાવનાર થોડા જ સંતો જોવા મળે છે. જેનો ‘આ સ્વીકારવું, આ ત્યાગવું’ નો નિશ્ચય અનિષ્ટની ઉદભવમાં ઓગળી જાય છે, એવો જ્ઞાનીએ બહુ દુર્લભ છે. કોઈ જગત પર શાસન કરે, અગ્નિમાં પ્રવેશ કરે, કે પાણીમાં, પણ આત્માની પ્રાપ્તિ સિવાય કોઈ જીવને શાંતિ મળતી નથી. જે મહાન વિચારક છે, પોતાના ઇન્દ્રિય દુશ્મનો સામે વિજયી છે, જન્મ-મરણના તાવને નાશ કરે છે—એવા જ્ઞાનીઓને વંદન કરવું જોઈએ. પાંચ તત્વો સર્વત્ર છે, છઠ્ઠું કંઈ નથી. પૃથ્વી, પાતાળ, આકાશ—જ્ઞાનીએ ક્યાં આનંદ મેળવે? જે તર્કથી પાર જાય છે, માટે જગત ગાયના ખુરાની જેમ નાનું છે; પણ જે તર્ક ત્યાગે છે, માટે જગત ભ્રમના વિશાળ સમુદ્ર જેવું છે. આ બ્રહ્માંડ, કદંબ ફળની ટોળી જેવું, વિશાળ મનના ક્ષેત્ર છે; જ્યારે બધું પ્રાપ્ત થઈ જાય, ત્યારે એ શું આપે, શું ભોગવે? રામા, અવિજ્ઞાનો દ્વારા કરેલા યુદ્ધના મહાન કાર્ય પણ હું ભિક્ષા માટેના માનું છું—દ્વિત્વના ચિહ્નોને નાશ કરે છે. માત્ર સમયથી, એક જ યુગથી, સમયના નાજુક પેટમાં—even here—નાશ થાય છે, જે અંકુર માટે વીજળી જેવું છે. આત્માનો નાનામાં નાનો ભાગ પણ કશુંથી, ઘાસના તણાથી પણ, અતિશય છે; ત્રણ લોક પ્રાપ્ત થાય, તો આત્મજ્ઞાની માટે શું પ્રાપ્ત કરવું બાકી રહે? આ પૃથ્વી, શતો પર્વતો અને મહાસાગરોથી ભરેલી હોય, તો પણ એ પૃથ્વીનું શરીર કેટલું વિશાળ છે, જે આ અનંત વ્યાપને ભરી શકે? પર્વતો, પાતાળ અને જગતમાં—કશું પણ આત્મજ્ઞાની માટે ઉપયોગી નથી. જે સર્વ સાથે એક થઈ જાય છે, જે આકાશ જેવો વ્યાપી છે, સ્વમાં સ્થિત છે, ચેતનામાં સ્થિર છે—એ માટે ત્રણ લોક, વિશાળ વન જેવા, ફક્ત ખાલી જગ્યા છે, શરીર-ભ્રમની ધૂંધથી ઢંકાઈ, શાંતિમાં આનંદદાયક છે. મહાન પર્વતો પણ અનંત બ્રહ્મના શુદ્ધ સમુદ્રમાં ફેન જેવો છે; જગતની ભવ્યતા બ્રહ્મચેતના blazing sunમાં મૃગજળ જેવી છે. આત્મસ્વરૂપના મહાસાગરના તરંગો સૃષ્ટિના રાજા છે; પરમ અવસ્થાના મેઘથી વરસતા શાસ્ત્ર-દૃષ્ટિઓ છે. ચંદ્ર, સૂર્ય, અગ્નિનું પ્રકાશ, માટીના ઘડા, લાકડાં અને ચેતનાની દીપ્તિ, તત્વોની ટોળી—આ બધું પ્રકાશિત થવું જોઈએ. ઘણા આત્માઓ, જગતના વનમાં છુપાયેલા, માનવ, દેવ, દાનવ—ઇચ્છા-સુખથી હરણ જેવા, ભટકી રહ્યા છે. જગતના શરીરો હાડકા વડે બંધ, માથું ઢંકાયેલું, મસલાંથી જોડાયેલું; જીવના રત્નો માંસથી ઘેરાયેલા છે. વનમાં નિર્દોષ હરણ બાળકો જેવા, અન્ય દ્વારા દોરાયેલા, સ્ત્રીઓ—ચામના ગુંડાં—મૂર્ખ મન માટે રમકડાં છે. એટલું વિશાળ અને ઉદ્દાત મન pleasuresના પ્રવાહમાં જરા પણ ડગમગતું નથી, જેમ પર્વત મોઢાની પવનથી હલતું નથી. એ ઉન્નત અવસ્થામાં, રામા, જ્ઞાની સ્થિર રહે છે, જેમ સૂર્ય-ચંદ્રના લોક અમને પાતાળ જેવા લાગે. જગતના દૃશ્ય-અદૃશ્ય લોકમાં પારંગત, જીવોને સંસારના સમુદ્રમાં ફેંકાયેલા reptiles જેવા જુએ છે. જગતની સ્થિતિ જ્ઞાનીને આનંદ આપતી નથી, જેમ ખરાબ ગામની ગંદકી શહેરના નિવાસી કે તેની પ્રિયાને ગમતી નથી. જગતની સ્થિતિ even nearby delights the knower of truth, just as clouds do not stir the vast heart of the sky. જગતના પ્રવૃત્તિઓ જ્ઞાનીને આનંદ આપતી નથી, જેમ નૃત્ય કરતી વાંદરીઓ શિવને ગમતી નથી, જે ગૌરીના નૃત્યને ઈચ્છે છે. જગતના પ્રવૃત્તિઓ જ્ઞાનીને આનંદ આપતી નથી, જેમ ઘડામાં પડેલી રત્નની છબી તેને ગમતી નથી, જે મૂળ રત્ન જોઈ ચૂક્યો છે. જગતને નાશવાન, પાણીની સપાટી પર તરંગથી બનેલી છબી જેવું જોઈ, એ જ્ઞાની જગતના ભોગમાં આનંદ લેતો નથી, જેમ રાજહંસ ઘાસમાં delight લેતો નથી. રઘુવીર, આ જ વિષય પર, બ્રહસ્પતિપુત્રે પ્રાચીન સમયમાં ગાયેલી શુદ્ધિકર શ્લોકો સાંભળો. એક વખત, મેરુ પર્વતની ગુફામાં રહેતા, દેવોના ગુરુના પુત્રે સાધનાની શક્તિથી આત્મામાં વિશ્રાંતિ પામી. મન સત્યજ્ઞાનના અમૃતથી ભરાઈ ગયેલું, હવે પાંચ તત્વોથી બનેલા નાજુક શરીરમાં delight લેતું નથી, કે તેના દ્વારા દેખાતા ક્ષયશીલ જગતમાં delight લેતું નથી. હવે, બધું ત્યાગીને, ફક્ત આત્માની સત્તામાં રસ ધરાવતો, બીજું કશું જ ન જોઈ, કપકપાતી વાણીથી માત્ર આ શબ્દો બોલ્યો: “હું શું કરું? ક્યાં જાઉં? શું લઉં કે ત્યાગું? કારણ કે બ્રહ્માંડ સર્વત્ર આત્માથી ભરેલું છે, જેમ મહાપ્રલયમાં જગત પાણીથી ભરેલું હોય. દુઃખ પણ આત્મા છે, સુખ પણ; આકાશ પણ આત્મા છે, અને હું પણ; બધું આત્માથી ઉદ્ભવ્યું છે—આત્માથી હું ઓગળી ગયો છું, તકલીફ જતી ગઈ છે. અંદર, બહાર, શરીરમાં, નીચે, ઉપર, સર્વ દિશામાં—આત્મા અહીં છે, આત્મા ત્યાં છે; ક્યાંય કશું આત્મા સિવાય નથી. સાચે, આત્મા સર્વત્ર છે, બધું આત્મામાં સ્થિત છે; બધું ફક્ત આત્મા જ છે—એટલે હું મારા અંદરના આત્માને નમસ્કાર કરું છું. જ્યાં હું નથી, એવું કશું નથી; કશું મારા સિવાય નથી; હવે બીજું શું ઈચ્છું? હું નિશ્ચલ થઈ જાઉં છું. આત્માથી, આત્મામાં, ભરેલા આત્માથી, હું નમું; એથી, હું અંદર શાંતિ પામું છું—બીજે ક્યાં જાઉં? હું અગ્નિ છું, પવન છું, પૃથ્વી છું, આકાશ છું; જે હું નથી, એ અસ્તિત્વમાં નથી—હું સર્વ છું, સર્વત્ર વ્યાપી છું.” આ રીતે, રામજી, જ્ઞાનીની અવસ્થા, જગતના ભોગ અને દૃશ્યોથી અલિપ્ત, સર્વત્ર આત્મા જ અનુભવાય છે; અને એ જ સર્વનું મૂળ અને અંત છે.