મારું શરીર જ્યારે કોઈ એક દ્વારા દાઝાય છે અને બીજું કોઈ તેને પ્રેમથી સંભાળી રાખે છે, ત્યારે બંને ઘટનાઓ મારા પોતાના કર્મોથી જ બનેલી છે. તો પછી દુઃખ અને સુખના ક્રમમાં શું નિયમ અથવા વ્યવસ્થા રહી શકે? મારા આનંદ અને દુઃખના પ્રસરે છે, જગતની જાળનું ઉત્પત્તિ અને વિલય થાય છે—અને હું ‘હું કર્તા છું’ એમ માનીશ, તો પણ અંતરમાં દુઃખ અને સુખના ક્રમમાં ક્યાં નિયમ રહી શકે? જ્યારે ‘હું કર્તા’ છું એવી ભાવના પરથી ઊગતા થાક અને આનંદનું રમણ, પોતે જ શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે માત્ર સમતાની અવસ્થાજ રહે છે. તમામ વસ્તુઓ પ્રત્યે સમભાવ જ સાચી, સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે; અને જ્યારે મન તેમાં સ્થિર થઈ જાય છે, ત્યારે એ ફરીથી કદી દુઃખ અનુભવતું નથી. અથવા, હે રાઘવ, તું કર્તૃત્વ અને અકર્તૃત્વના બધા ખ્યાલો ત્યજી દે; બધું જ છોડી, મનને એકાગ્ર કરી, જેમ તું ખરેખર છે તેમ સ્થિર રહી જા. ‘આ હું છું, આ હું નથી’, ‘હું કરું છું, હું કરતો નથી’—આવી વિચારોમાં જે દૃષ્ટિ અટકી રહી છે, એથી સંતોષ મળતો નથી. ‘હું શરીર છું’ એવી કલ્પના જ સમયની દોરી, મહા તરંગનો ફંદો અને તીક્ષ્ણ પાંદડાવાળા જંગલ જેવી છે. એ કલ્પનાને દરેક પ્રયત્નથી ત્યજી દેવી જોઈએ—even જો બધું જ નાશ પામે તો પણ; એ કલ્પનાને એવો સ્પર્શ પણ ન કરવો, જેમ કોઈ ચામના ટુકડાને ચુટિયે સ્પર્શ કરતો નથી. જ્યારે એ કલ્પના દૂર ફેંકી દેવામાં આવે છે, જેમ દૃષ્ટિમાં લાલ રેખા દૂર થઈ જાય, ત્યારે સર્વોચ્ચ જ્ઞાન ઉજાગર થાય છે—જેમ મેઘો દૂર થવાથી ચાંદની પ્રકાશે છે. અંતરમાં સ્પષ્ટ રીતે જાણ, ‘હું કર્તા નથી, ન હું આ છું, ન એ છું’, અથવા, ‘હું કર્તા છું, હું બધું છું’, અથવા, ‘હું કોઈ છું, હું કોઈ નથી’—આ રીતે નિશ્ચય કરીને, તું તારી સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં સ્થિર રહી જા, જેમ માર્ગ જાણનારા અને શ્રેષ્ઠ મુનિઓ પોતાના સ્વરૂપમાં નિર્વિકાર રહે છે. હે બ્રાહ્મણ, તમે જે કહ્યુ એ ખરેખર સાચું અને સુંદર રીતે વર્ણવ્યું છે: આત્મા ખરેખર અકર્તા પણ છે અને કર્તા પણ છે; ભોક્તા પણ છે અને અભોક્તા પણ છે; તે સર્વ જીવોનો આધાર છે. તે સર્વનો સ્વામી છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે, શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, નિર્મળ અવસ્થા છે; એ દિવ્ય આત્મા, જેની પોતાની અનુભૂતિ જ તેનું સ્વરૂપ છે, સર્વ જીવોમાં વસે છે. હે પ્રભુ, તમારી વાણીથી બ્રહ્મા મારા હૃદયમાં પ્રવેશી ગયો છે—જેમ પાણીના પ્રવાહથી ધરતી ઠંડી પડે છે. વિરક્તિ અને નિર્વાસનના કારણે તે ભોગ્ય અને કર્તા નથી, પણ એ સર્વ વિશ્વનો કારણ હોવાથી, એ દિવ્ય આત્મા ભોગ પણ કરે છે અને કાર્ય પણ કરે છે. પણ, હે પ્રભુ, મારા હૃદયમાં હજુ એક મોટું સંશય બાકી છે; કૃપા કરીને તમારા વચનોથી એ સંશય દૂર કરો, જેમ સૂર્યપ્રકાશ અને ચાંદની અંધકાર દૂર કરે છે. આ સત્ય છે, આ અસત્ય છે; આ ‘હું’ છું, આ ‘તમે’ છો; આ એક છે, એ બીજું—આવી અનંત ભેદભાવના ઉદ્ભવે છે. એક સર્વવ્યાપી, શાંત સત્યમાં, જેમ સૂર્યપ્રકાશમાં ધૂંધ વળી જાય, તેમ આ ‘આવું’ હોવાની પ્રથમ કલ્પના આત્મામાં કેવી રીતે સ્થિર થાય છે? હે રામ, નિષ્કર્ષ સમયે હું તને આ ઊંડા પ્રશ્નનું ઉત્તર દઈશ, અને પછી તું તેને જાણીશ. હે રાઘવ, જ્યારે તું મુક્તિનાં સાધનોના મૂળ તત્વને સમજી જશે, ત્યારે જ તું આ પ્રશ્નો અને તેમના ઉત્તર સાંભળવા યોગ્ય બની જશે. જેમ યુવાનને પોતાના પ્રિયની મધુર ગાન શ્રવણ માટે યોગ્યતા હોય છે, તેમ જ જાગૃત દૃષ્ટિ ધરાવનારને ઊંડા પ્રશ્નોના સર્વોચ્ચ ઉત્તર સાંભળવા યોગ્યતા મળે છે. ભાવનાથી ભરપૂર વાર્તા બાળકમાં વ્યર્થ જાય છે, જેમ ઊંચી શિક્ષા કાચા સમજ ધરાવનારા માટે નિષ્ફળ છે. કેટલાક વિશિષ્ટ સમયે જ કોઈમાં કંઈક પ્રકાશિત થાય છે; વૃક્ષ પર ફળ પાનખરમાં આવે છે, વસંતમાં નહીં. ઉપદેશના શબ્દો પરિપક્વને આનંદ આપે છે, જેમ શુદ્ધ કપડામાં રંગ ચડી જાય છે; અને ઉન્નત જ્ઞાનની વાર્તાઓ એ જ મનુષ્યમાં પકડ કરે છે, જેને આત્મસ્વરૂપનું અનુભવ થઈ ગયું છે. હું પહેલેથી જ તને આ પ્રશ્નનું ઉત્તર સંક્ષિપ્તમાં આપ્યું છે; પણ વિગતે સમજાવ્યું ન હતું, તેથી તને એ સ્પષ્ટ સમજાયું નથી. હે મહાન, જો તું આત્માને આત્માથી ઓળખી લેશે, તો તું આ પ્રશ્નનું ઉત્તર પોતે જ જાણી લેશે—આમાં કોઈ શંકા નથી. પણ જ્યારે નિષ્કર્ષ સમયે તું સમજ મેળવી લેશે, ત્યારે, હે મહાન, હું તને આ પ્રશ્નોત્તર શ્રેણી વિગતે સમજાવીશ. આત્મા પોતાને પોતે ઓળખે છે, કારણ કે આત્મા પોતામાં જ સ્થિત છે; શાંત રહી, આત્મા પોતે જ પોતે પ્રાપ્ત કરે છે. હે રામ, મેં તને કર્તા અને કર્મ અંગેની આ તપાસ સમજાવી છે; જે આ સમજ લઈ લે છે, તે વાસનાઓથી મુક્ત અને નિર્વાસનવાળો થઈ જાય છે. બાંધણ એ વાસનાનું જ બાંધણ છે, અને મુક્તિ એ વાસનાનો અંત છે; તમામ વાસનાઓ—even મુક્તિની ઈચ્છા પણ—છોડી દે. પ્રથમ, જે વાસનાઓ ઇન્દ્રિય વિષયોમાં જોડાયેલી છે, એ અંધકારમય વાસનાઓ છોડી દે; પછી, મિત્રતા અને સમાન ગુણવાળી શુદ્ધ વાસનાઓ અપનાવ. એ પણ, બહારથી તો એના દ્વારા વર્તન કર; પણ અંદરથી એ પણ ત્યજી દે, અને માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્યની વૃત્તિમાં સ્થિર રહી જા. પછી, એ પણ, જે મન અને બુદ્ધિ સાથે આવે છે, તેને પણ ત્યજી દે; અને સમાધિમાં સ્થિર રહી જા; જે કંઈ ત્યજવાનું બાકી હોય, એ પણ ત્યજી દે. પૂર્ણપણે, મૂળથી, ચૈતન્ય અને મનની કલ્પનાઓ, પ્રપંચનો અંધકાર, તમામ વાસનાઓ અને એના મૂળ, તેમજ પૂર્વવૃત્તિઓ પણ ત્યજી દે. બધું જ મૂળથી ત્યજી, તું સ્વચ્છ આકાશ જેવો બની જા, શાંત મનવાળો; હે વિદ્વાન, એ બની જા, વિલંબ કરતો નહીં. જે મહાત્મા હૃદયથી બધું જ પૂર્ણપણે ત્યજી દે છે અને નિરાગ્રહ રહે છે, એ મુક્ત છે, સર્વોચ્ચ સ્વામી છે. તેને ધ્યાનમાં બેસવું હોય કે કર્મ કરવું હોય, કે એમાંથી કંઈ ન કરવું હોય—જેનું હૃદય સર્વ વિષયોથી મુક્ત છે, તે સર્વોચ્ચ સંકલ્પવાળો મુક્ત છે. એને અકર્મ કરવામાં કોઈ હેતુ નથી, ન કર્મમાં, ન ધ્યાનમાં કે જપમાં—જેનું મન સંસ્કારોમાંથી મુક્ત છે. શાસ્ત્રોનું લાંબા સમયથી વિશ્લેષણ અને ચર્ચા થયેલું છે, પણ સંસ્કારોને મૌનથી ત્યજ્યા વિના સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થતી નથી. જે કંઈ જોઈ શકાય છે અને જે કંઈ જોવાનું બાકી છે, તે બધું દશ દિશામાં ભટકી જોઈ લીધું છે, છતાં બહુ ઓછા લોકો વસ્તુઓને તેમ જ જુએ છે જેમ એ છે. જે કંઈ પણ જોવામાં આવે, જ્યાં પણ કોઈ જાય, ઇચ્છિત કે અનિચ્છિત સિવાય, એ સ્થળે કોઈ બીજી વસ્તુ માટે પ્રયત્ન કરતો નથી. આ રીતે, યોગવાસિષ્ઠના આ મહાન ઉપદેશોમાંથી, કર્તૃત્વ, અકર્તૃત્વ, વાસનાઓનું ત્યાગ અને સર્વોચ્ચ શાંતિનું માર્ગ સ્પષ્ટ થાય છે—જેમાં અંતે, આત્મા પોતે જ પોતાને પ્રાપ્ત કરે છે.