જેમ રત્નની પાસે માત્ર તેની હાજરીથી તેજ ફેલાય છે, એ જ રીતે, દૈવી સત્તાની હાજરીથી આ અઢળક જગતોનું અસ્તિત્વ ટકી રહ્યું છે. આત્મામાં કર્તાપણું અને અકર્તાપણું—બન્ને સ્થિત છે; કારણ કે આત્મા કામનાવિહિન છે, એ સ્વયં અક્રિય છે, પણ તેની માત્ર હાજરીથી સર્વક્રિયા પણ થતી રહે છે. આત્મા ઇન્દ્રિયોથી પર છે, તેથી એ કર્તા નથી, ભોક્તા નથી, કે કોઈ વસ્તુઓના ઉત્પન્ન થવાનો કારણ પણ નથી. પણ જયારે એ ઇન્દ્રિયોને જોડાય છે, ત્યારે એજ કર્તા અને ભોક્તા બની જાય છે. હે નિર્દોષ, આત્મામાં માત્ર બે જ અવસ્થાઓ છે: કર્તાપણું અને અકર્તાપણું. તું જે અવસ્થાને શ્રેષ્ઠ માને, તેમાં શરણ લઈ સ્થિર રહેજે. જો તારા અંતરમાં દૃઢ નિશ્ચય થાય કે ‘હું સર્વત્ર અકર્તા છું’, તો પરિસ્થિતિઓએ ઉપજતી ક્રિયાઓ કરતાં તું અસ્પર્શિત રહીશ. અને એજ અભિપ્રાયથી જો ભોગવિષયની ઈચ્છા ઊઠે, તો મન તેમાં જોડાતું ન હોય ત્યારે એ ઈચ્છા નિરસ બની જાય છે. જ્યાં દૃઢ સમજ છે કે ‘હું અહીં કંઈ કરતો જ નથી’, ત્યાં ભોગોની ભીડમાં કોણ શું પામે કે ત્યાગે? આથી, હંમેશાં વિચાર કરવો જોઈએ—‘હું અકર્તા છું’; એથી માત્ર પરમ સમત્વ, જે અમૃતરૂપ છે, તે જ બાકી રહે છે. પણ જો તારે ઇચ્છા હોય, હે રામ, કે ‘હું સર્વકર્મ કરું છું’—એવી મહાન કર્તાપણાની ભાવનામાં સ્થિર રહેવા—તો એ પણ શ્રેષ્ઠ અવસ્થા જ છે. જ્યાં હું આ આખું માયાજાળ સર્જું છું, ત્યાં બીજા માટે રાગ-દ્વેષ કેવી રીતે હોઈ શકે? કારણ કે બીજું કોઈ વાસ્તવમાં છે જ નહીં. જ્યારે કોઈ મારા શરીરને દહાણ કરે છે અને બીજો તેને પ્રેમપૂર્વક રાખે છે, બન્ને મારા જ વિધેય છે; તો સુખ-દુઃખમાં કઈ કક્ષાનું ભેદ રહે? મારા સુખ-દુઃખના ફેલાવામાં, જગતના ઉત્પત્તિ-વિનાશમાં, જો હું ‘હું કર્તા છું’ એમ માનું, તો અંદર સુખ-દુઃખનું કઈ ક્રમબદ્ધતા રહે? જયારે કર્તાપણાની લાગણીએ જન્મેલો થાક અને આનંદનો ખેલ આપોઆપ શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે માત્ર સમત્વ જ બાકી રહે છે. આ સર્વપ્રતિમાં સમત્વ એ સાચી પરમ અવસ્થા છે; જયારે મન તેમાં સ્થિર થાય છે ત્યારે દુઃખ અનુભવાતું નથી. અથવા, હે રાઘવ, કર્તાપણાં તથા અકર્તાપણાંના સર્વ વિચાર ત્યજી દેજે; સર્વેનો ત્યાગ કરીને મનને આત્મામાં સ્થિર રાખી, જે તે તું છે એ જ રહેજે. ‘આ હું છું, આ હું નથી; હું કરું છું, હું કરતો નથી’—આવા વિચારોમાં જે દૃષ્ટિ અટકી રહે છે, તેને સંતોષ મળતો નથી. ‘હું શરીર છું’ એવી કલ્પના સમયના સૂત્રનો માર્ગ છે, મહા તરંગનું ફંદું છે, અને તીક્ષ્ણ પર્ણોના જંગલ જેવી છે. આ કલ્પનાનો ત્યાગ દરેક પ્રયત્નથી કરવો જોઈએ—even બધું નાશ પામે ત્યારે પણ; તેને અસ્પૃશ્યના માંસના ટુકડા સમાન, સ્પર્શ કરવો નહીં. જયારે એ કલ્પનાને દૂર ફેંકી દેવામાં આવે છે, ત્યારે, જેમ વાદળો છૂટી જાય પછી ચાંદની પ્રસરે છે, તેમ પરમ જ્ઞાન પ્રકાશે છે. આપણે અંદરથી સ્પષ્ટ જાણીએ કે ‘હું કર્તા નથી, હું આ નથી કે તે પણ નથી’, અથવા નક્કી કરીએ કે ‘હું કર્તા છું, હું આ સર્વ છું’, અથવા ‘હું કોઈ છું, હું કોઈ નથી’—તો પણ, જે રીતે મહાન જ્ઞાની અને માર્ગદર્શન જાણનારા પોતાની અવસ્થામાં સ્થિર રહે છે, તેમ તું પણ તારી શ્રેષ્ઠ અવસ્થામાં સ્થિર રહેજે. હે બ્રાહ્મણ, તમે જે કહ્યું તે સાચું અને સુંદર રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે: આત્મા ખરેખર અકર્તા પણ છે અને કર્તા પણ છે; ભોક્તા પણ છે અને અભોક્તા પણ છે; સર્વ જીવોને ધારણ કરનાર છે. એ સર્વનો સ્વામી છે, સર્વવ્યાપી છે, શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, નિર્મળ અવસ્થા છે; એ દૈવી સત્તા, જેનું અનુભવ એ જ તેનું સ્વરૂપ છે, સર્વ જીવોમાં વસે છે. હે પ્રભુ, હવે તમારા વચનોથી, જેમ પાણીની નદીઓ ધરતીને ઠંડી કરે છે, તેમ બ્રહ્મા મારા હૃદયમાં પ્રવેશી ગયો છે. વૈરાગ્ય અને નિર્વાસનના કારણે એ ન ભોગવે છે કે ક્રિયા કરે છે, છતાં, કારણ કે એ સમગ્ર જગતનું કારણ છે, એ દૈવી સત્તા ભોગવે પણ છે અને ક્રિયા પણ કરે છે. પણ, હે પ્રભુ, મારા હૃદયમાં એક મોટું સંશય હજુ પણ છે; કૃપા કરીને તમારા વચનોથી એને દૂર કરો, જેમ સૂર્યપ્રકાશ અને ચાંદની અંધકાર દૂર કરે છે. ‘આ સાચું છે, આ ખોટું છે; આ હું છું, આ તું છે; આ એક છે, આ બીજું છે’—આવી અનંત ભેદભાવના ઉદ્ભવે છે. એક સર્વવ્યાપી, શાંત સત્તામાં, જેમ ધૂંધાળું સૂર્યપ્રકાશમાં ઓગળી જાય છે, તેમ ‘આ’ની પ્રથમ કલ્પના આત્મામાં કેવી રીતે સ્થિર થાય છે? હે રામ, નિષ્કર્ષ સમયે હું તને આ ઊંડા પ્રશ્નનું ઉત્તર સમજાવીશ, અને તું એ સમયે એને જાણીશ. હે રાઘવ, મુક્તિના સાધનનું સાર તું પ્રાપ્ત કરી લેશે ત્યારે જ આ પ્રશ્નો અને જવાબો સાંભળવા યોગ્ય બનીશ. જેમ યુવાન પુરુષને પોતાની પ્રિયાની મધુર ગીતો માટે યોગ્ય ગણાય છે, તેમ ઊંડી દૃષ્ટિ જાગૃત થયેલા માટે જ ઊંચા પ્રશ્નોના ઉત્તમ જવાબો યોગ્ય છે, હે રામ. આસક્તિથી ભરેલો કથા-પ્રસંગ બાળકો માટે વ્યર્થ છે, જેમ ઉન્નત ઉપદેશો કચા સમજ ધરાવનાર માટે નિષ્ફળ છે. ક્યારેક, વિશિષ્ટ સમયે, કોઈમાં કંઈક તેજ ફૂટે છે; વૃક્ષમાં ફળ શરદ ઋતુમાં આવે છે, વસંતમાં નહીં. ઉપદેશના શબ્દો પરિપક્વને આનંદ આપે છે, જેમ શુદ્ધ કપડાં પર રંગ ચડે છે; અને મહાન જ્ઞાનની વાર્તાઓ એ જ ગ્રહણ કરે છે, જેને આત્મસાક્ષાત્કાર થયો છે. મેં અગાઉ તને આ પ્રશ્નનું ઉત્તર સંક્ષેપમાં આપ્યું હતું; પણ વિગતે સમજાવ્યું નહોતું, તેથી તને એ સ્પષ્ટ સમજાયું નથી. જો તું આત્માને આત્માથી જ ઓળખી લે, હે મહાન, તો તું આ પ્રશ્નનું ઉત્તર સ્વયં જાણીશ—આમાં શંકા નથી. પણ જયારે, નિષ્કર્ષ સમયે, તને સંપૂર્ણ સમજ મળી જશે, ત્યારે હું તને આ પ્રશ્નોત્તરીનું વિગતવાર સમજૂતી આપીશ. આત્મા પોતે પોતાને ઓળખે છે, કારણ કે આત્મા પોતાના સ્વરૂપે સ્થિત છે; શાંત રહીને આત્મા પોતાને પ્રાપ્ત કરે છે. હે રામ, મેં તને કર્તા અને કર્મ અંગેની આ ચર્ચા સમજાવી; જે એ સમજાઈ જાય છે, એ સર્વ વાસનાઓથી મુક્ત અને નિર્વાસનવાળો બની જાય છે. બંધન એ વાસનાઓનું જ બંધન છે, અને મુક્તિ એ વાસનાઓનો ક્ષય છે; સર્વ વાસનાઓ—even મુક્તિની ઈચ્છા પણ—ત્યજી દેજે. પ્રથમ, ઇન્દ્રિય વિષયોમાં જોડાયેલી અંધારી વાસનાઓનો ત્યાગ કર; પછી, મિત્રતા અને સમાન ગુણવાળી શુદ્ધ વાસનાઓને ગ્રહણ કર. આ રીતે, શ્રી વશિષ્ઠજી રામજીને આત્મા, કર્તાપણું, અકર્તાપણું, અને વાસનાઓના ત્યાગ તથા પરમ સમત્વના માર્ગની ઊંડાણપૂર્વક સમજ આપે છે, અને તેમને પરમ શાંતિ અને જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે.