હે રામ, આ જગત ક્યારેય સાચે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, ને એ અવિનાશી પણ નથી; કારણ કે તે સતત ક્ષય પામતું રહે છે અને વિનાશ પામે છે, તેથી આપણે સમજીએ કે એ શાશ્વત નથી. જ્યારે અહીં કર્તા સર્વ પ્રકારના તાપથી મુક્ત થઈ જાય છે અને સર્વ ઇન્દ્રિયો તથા તેમના વિષયોને પાર કરી જાય છે, ત્યારે એ ક્યારેય કર્મ કરતાં થાકતો નથી. આ રીતે, જે વ્યવસ્થા સ્થિર થયેલી છે, તે સત્તા અને અસત્તાના અવસ્થાઓથી નિયમિત છે; આવી સ્થિતિ મનમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને એ સ્થિર તથા દૃઢ રહે છે, વિનાશ પામતી નથી. શતાબ્દી જેટલો લાંબો સમય પણ અનંત કાળની સામે માત્ર એક ક્ષણ છે; જો કોઈ એમાં આધાર રાખે, તો તેને વાસ્તવમાં શું પ્રાપ્ત થાય છે? જો જગતની અવસ્થાઓ સ્થિર હોય, તો એમાં આસક્તિ યોગ્ય નથી; કેમ કે જડ અને ચૈતન્ય વચ્ચે સાચી એકતા કેવી રીતે થઈ શકે? અને જો જગતની અવસ્થાઓ અસ્થિર હોય, તો તેમાં આસક્તિ પણ યોગ્ય નથી; કારણ કે અંતે, ફેન જેવી અસ્થિર વસ્તુઓ દુઃખ આપે છે. હે મહાબાહુ, આત્મા અને જગતની અવસ્થાઓ વચ્ચેની આસક્તિ, સ્થિર હોય કે અસ્થિર, ક્યારેય તેજ પામતી નથી—જેમ ફેન અને પર્વત વચ્ચે કોઈ સંબંધ નથી. યથાર્થમાં, આત્મા સર્વ કર્મોનો કર્તા છે, છતાં તે કંઈ પણ કરતો નથી એવું વર્તે છે; તે સંપૂર્ણ નિરપેક્ષ રહે છે, જેમ દીવો આસપાસ પ્રકાશ ફેલાવે છે. તે કર્મ કરે છે, છતાં કંઈ કરતો નથી, જેમ સૂર્ય દિવસનું કાર્ય કરે છે; તે ચાલે છે, છતાં ચાલતો નથી, પોતાનાં સ્થાને સ્થિર રહે છે, જેમ સૂર્ય. આ જગત ક્યાંકથી ઉત્પન્ન થયું છે એવું દેખાય છે, જેમ વાવાઝોડું, પાણીની ઘૂંટ, કે ધૂળભરી પવન ફેલાય છે. હે રામ, જો તમે આ બધું કુશળતાપૂર્વક નિર્ધારિત કર્યું હોય અને શુદ્ધ જ્ઞાનથી પરિક્ષા કરી હોય, તો, હે મહાન, વિષયમાં મનગમતી કલ્પના યોગ્ય નથી; જેમ અગ્નિશલાકાની વૃત્ત, સ્વપ્ન, કે મોહમાં કલ્પનાનું સ્થાન નથી. જે જીવ અચાનક પ્રગટ થયો છે, તે મિત્રતા માટે પાત્ર નથી; અને જે જગતના માયાજાળમાં શરણ લઈ લે છે, તે પણ પાત્ર નથી. જેમ તમે ચંદ્રમાં તાપ, સૂર્યમાં શીતળતા, કે મૃગજળમાં પાણી પર આધાર રાખતા નથી, તેમ જગતના અસ્તિત્વ પર આધાર રાખો નહીં. જેમ તમે વિચારના મનુષ્ય, સ્વપ્નના લોક, કે બે ચંદ્રની ભ્રાંતિ જુઓ છો, તેમ આ જગતને જુઓ—એ તો કલ્પનાથી જન્મેલું છે. અંદરના કલ્પનાના તેજથી બનેલી આસક્તિનો ત્યાગ કરીને, હે નિર્દોષ, જે છો એ જ રહો અને આ જગતમાં નિર્ભયપણે રમો. જે આત્મા અકર્તાપદે સ્થિર છે, તે સર્વ અવસ્થાઓમાં રહીને પણ, સર્વેને પાર કરી, કર્મ કરે છે તેમ છતાં એ માટે કર્તાપણું કે કરાવાપણું નથી. આ વ્યવસ્થા માત્ર નજીકતાથી જ સર્જાય છે, જેમ દીવાના માત્ર હાજર રહેવાથી પ્રકાશ ફેલાય છે. જેમ વાદળની હાજરીથી સફેદ જાસુદના ફૂલો પોતે જ ખીલે છે, તેમ આત્માની માત્ર હાજરીથી ત્રણેય લોક પોતે જ અસ્તિત્વ પામે છે. જેમ સૂર્ય સર્વ ઇચ્છાઓથી રહિત રહી આકાશમાં રહે છે, છતાં દેવના અસ્તિત્વથી ક્રિયાની મહિમા પ્રગટે છે, તેમ કર્મ પણ થાય છે. જેમ રત્નની માત્ર હાજરીથી તેજ પ્રગટે છે, તેમ દિવ્ય સત્તાના અસ્તિત્વથી જગતનું વિભૂતિ સ્વયં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેથી આત્મામાં કર્તાપણું અને અકર્તાપણું બંને સ્થિર છે; એ ઇચ્છાશૂન્ય હોવાથી અકર્તા છે, પણ માત્ર હાજરીથી કર્તા પણ છે. એ સર્વ ઇન્દ્રિયોથી પર છે, તેથી એ કર્તા, ભોક્તા કે સૃષ્ટિના કારણ નથી; પણ જ્યારે એ ઇન્દ્રિયોથી સંલગ્ન થાય છે, ત્યારે એ જ કર્તા અને ભોક્તા બને છે. હે નિર્દોષ, આત્મામાં માત્ર બે અવસ્થાઓ છે—કર્તાપણું અને અકર્તાપણું. જે અવસ્થા તમને શ્રેયસ રૂપ લાગે, તેમાં શરણ લો અને સ્થિર રહો. 'હું સર્વત્ર અકર્તા છું' એ દૃઢ નિશ્ચયથી, પરિસ્થિતિથી ઉત્પન્ન થતાં કર્મો કરતા પણ તમે અસ્પર્શિત રહો છો. અને જ્યારે એ જ જ્ઞાનથી ભોગની ઇચ્છા આવે છે, ત્યારે મન તેમાં ન લાગતાં એ નિરસ બની જાય છે. જ્યાં દૃઢ સમજ છે કે 'અહીં હું કંઈ કરતો જ નથી,' ત્યાં અનેક ભોગોને કોણ ગ્રહણ કે ત્યાગ કરશે? તેથી, સર્વદા 'હું અકર્તા છું' એ વિચાર કરવો જોઈએ; એથી માત્ર પરમ સમત્વ, જે અમૃતરૂપ છે, રહે છે. પણ જો, હે રામ, તમે 'હું સર્વે કરું છું' એ ભાવથી મહાકર્તાપદે સ્થિર થવા ઇચ્છો, તો એ પણ પરમ જ્ઞાનરૂપ જ છે. જ્યાં હું આ આખું મોહમય જગત રચું છું, ત્યાં બીજામાં રાગ-દ્વેષની શ્રેણી કેવી રીતે હોઈ શકે? કેમ કે બીજું કોઈ છે જ નહીં. જ્યારે મારા શરીરને કોઈ બળત્કારથી દહાડે છે અને બીજું પ્રેમથી પોષે છે, બંને મારાં પોતાનાં કર્મ છે; તો સુખ-દુઃખની શ્રેણી શું? મારા સુખ-દુઃખના પ્રસરણમાં, જગતના જાળના ઉત્પત્તિ-વિનાશમાં, 'હું કર્તા છું' એમ વિચારીને, અંદર સુખ-દુઃખની શ્રેણી શું? જ્યારે આત્મકર્તાપણાની ભાવનાથી ઉત્પન્ન થાક અને આનંદનું રમણ આપમેળે શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે માત્ર સમત્વ જ રહે છે. સર્વ વિષયોમાં સમત્વ જ સાચો પરમ અવસ્થા છે; જ્યારે મન તેમાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે એ ક્યારેય દુઃખ અનુભવતું નથી. અથવા, હે રાઘવ, સર્વ કર્તાપણાં અને અકર્તાપણાંના ભાવનો ત્યાગ કરો; સર્વ ત્યાગ કરીને, મનને અંદર સ્થિર રાખો અને જે તમે છો એ જ રીતે અડગ રહો. 'આ હું છું, આ હું નથી; હું આ કરું છું, હું આ કરતો નથી' એવા વિચારોમાં રહેલી દૃષ્ટિથી સંતોષ મળતો નથી. 'હું શરીર છું' એ ભાવ સમયની ડોરી, મહા તરંગનો ફંદો, અને તીક્ષ્ણ પાંદડાવાળા જંગલની શ્રેણી છે. એ ભાવને સર્વ પ્રયત્નથી ત્યાગવી જોઈએ—even when everything else is destroyed—એને સ્પર્શ પણ ન કરવો, જેમ ચંડાળથી માંસનો ટુકડો. જ્યારે એ ભાવને દૂર ફેંકી દેવામાં આવે છે, જેમ દ્રષ્ટિમાં લાલ રેખા દેખાય છે, ત્યારે પરમ જ્ઞાન પ્રકાશે છે, જેમ વાદળો દૂર થતાં ચાંદની પ્રસરે છે. અંતરમાં સ્પષ્ટ જાણીને કે 'હું કર્તા નથી, હું આ પણ નથી, કે એ પણ નથી,' અથવા નિશ્ચય કરીને કે 'હું કર્તા છું, હું બધું જ છું,' અથવા 'હું કોઈ છું, હું કોઈ નથી,'—એ રીતે જ્ઞાની અને શ્રેષ્ઠ મુનિઓ જેમ પોતાના સ્વરૂપે સ્થિર રહે છે, તેમ તમે પણ તમારી પરમ અવસ્થામાં સ્થિર રહો.