શ્રી વાસિષ્ઠજીની વાણીમાં, મનના "હું" ભાવને શરીરમાં એક અજગરી, અનાજના ગોડામાં બેઠેલી બિલાડી, કે વાંસમાં રહેલી મુક્તાની જેમ સમજાવવામાં આવે છે—મૂળથી અલગ, પણ અંદર રહેલી. શરીર રૂપી ઘર માં, વિચારો એ દીવટાની જેમ એક ક્ષણ માટે તેજસ્વી થાય છે અને પછી શાંત થઈ જાય છે, સમુદ્રમાં તરંગોની જેમ ઉઠે છે અને ઓગળી જાય છે. ક્યારેક, મનમાં કલ્પના એટલી શક્તિશાળી બની જાય છે કે જે શહેર હજી બનેલું નથી, એ પણ હાજર city's રૂપમાં દેખાય છે. માત્ર કલ્પના બંધ કરી દઈએ, તો એ તુરંત અદૃશ્ય થઈ જાય છે; મનુષ્યના શ્રેષ્ઠ હિત માટે, એનો નાશ જ યોગ્ય છે, ચાલુ રાખવું યોગ્ય નથી. આ કલ્પના, બાળકની ભૂતની જેમ, માત્ર મનની રચના છે, અને એ અનંત દુ:ખ આપે છે, સુખ ક્યારેય નથી. આ વિશાળ દુ:ખમય જગત પણ આત્માની વાસ્તવિકતા દ્વારા પ્રગટે છે; અને અવાસ્તવિકતા દ્વારા, એ એક ક્ષણમાં નાશ પામે છે, અંધકાર અંધતા દ્વારા ઓગળી જાય છે. પોતે જ દુ:ખદ કાર્ય કરીને, મન એક વાંદરા જેવું, જેનું અંગ પેગમાં ફસાઈ ગયું છે, છૂટવા માટે તડપે છે. કલ્પિત સુખનો એક ટીપકો, ઊંચું ગળું કરીને, હાથીને આકાશમાંથી પડેલો મધનો ટીપકો મળ્યો હોય, એ રીતે માણે છે. મન, એક ક્ષણ માટે વૈરાગ્ય તરફ વળે છે, એક ક્ષણ માટે આસક્તિ તરફ; એક ક્ષણમાં બદલાય છે—મૂર્ખ બાળકની જેમ, કલ્પના ઉઠે છે અને ઓગળી જાય છે. જ્ઞાની લોકો, મનને સંભાળી, એમાંના સર્વ વિષયોને દૂર કરીને, પવિત્ર અને નિર્મળ બનાવી, પરમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. વાસિષ્ઠજી કહે છે, "મારા પુત્ર, તું પણ એ જ કર." આ મનના ત્રણ શરીર છે: શ્રેષ્ઠ, નીચ, અને મધ્યમ—એને અંધકાર, પવિત્રતા અને ક્રિયા તરીકે ઓળખાય છે; એ જ જગતના અસ્તિત્વનું કારણ છે. અંધકાર સ્વરૂપ કલ્પના, હંમેશા સ્વાભાવિક રીતે કાર્ય કરે છે, અને અત્યંત દુ:ખમાં પડી, કીડા-કૃમિ જેવી અવસ્થામાં ઉતરી જાય છે. પવિત્રતાવાળી કલ્પના, ધર્મ અને જ્ઞાનમાં રત રહે છે; એ મુક્તિની નજીક પહોંચે છે અને શાસન ધરાવે છે. ક્રિયા સ્વરૂપ કલ્પના, સંસારિક વ્યવહારમાં લાગી રહે છે, જન્મ-મૃત્યુના ચક્રમાં, સંતાન અને પતિ/પત્ની સાથે આસક્ત રહી જાય છે. પરંતુ, હે જ્ઞાની, આ ત્રણ સ્વરૂપો છોડી, આત્માનું નિરીક્ષણ કરીને, કલ્પના પરમ અવસ્થાને પામે છે. સર્વ દૃશ્યોને ત્યજી, મનને મનથી નિયંત્રિત કરીને, બહાર અને અંદરની કલ્પનાઓનું અવસાન લાવો. હزار વર્ષ સુધી કઠોર તપ કરો, કે શરીરને પથ્થરથી પીસી નાખો, કે સમુદ્રમાં જાઓ, અગ્નિમાં પ્રવેશો, ઊંડા ખાડામાં પડો, કે તલવારના પાંજરે સૂવો—even then, if Shiva, Vishnu, Brahma, or any compassionate Lord is your teacher—even then, whether you are in netherworld, earth, or heaven—there is no other ઉપાય besides imagination's cessation. આ અનાદિ, અચલ, પરમ પવિત્ર સુખમાં, પોતાનાં બળથી, imaginationના અવસાન માટે શ્રેષ્ઠ પ્રયત્ન કરો. હે નિર્દોષ, સર્વ વસ્તુઓ imaginationના દોરે ગાંઠાયેલા છે; જ્યારે એ દોર તૂટી જાય, તો એ તરંગો ક્યાં જાય છે, એ મને ખબર નથી. સર્વ અવાસ્તવિક, વાસ્તવિક, અને બંને, imaginationથી જ ઉદ્ભવે છે; એ સિવાય કશું નથી. વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક imaginationમાંથી જ આવે છે, તો અહીં શું સાચું છે? જે કલ્પના થાય છે, એ તરત જ બની જાય છે; એટલે, હે સત્યજ્ઞાની, ક્યારેય કંઈ કલ્પના ન કરો. મન-રચનાઓથી મુક્ત રહો, પરિસ્થિતિ પ્રમાણે કાર્ય કરો; કારણ કે જ્યારે મન-રચનાઓ ઓગળી જાય છે, ચેતના પોતાની પવિત્ર સ્વરૂપમાં વળે છે, વિષયોથી પરે. અવાસ્તવિક સ્વરૂપે ઉઠીને, એ જ અવાસ્તવિકતા આ દુ:ખમય, વ્યર્થ, અને સ્વરૂપ-સમાન જગત બની છે. હે પાપરહિત, શા માટે કોઈ એ દુ:ખ લાવનાર વસ્તુને પસંદ કરે? જ્ઞાની તો માત્ર દુ:ખમુક્ત વસ્તુને પસંદ કરે છે, એના વિપરીત નહિ. પરમ સત્યને પ્રાપ્ત કરીને, conceptualizationના જાળને છોડી, એ અદ્વિતીય અવસ્થાની અનુભૂતિ કરો, જ્યાં સુખ સર્વત્ર વ્યાપે છે, અને મન ઊંઘ જેવી અવસ્થામાં રહે છે. રામજી પૂછે છે: "પિતા, આ મન-રચના કેવી છે, કેવી રીતે ઉદભવે છે, હે ભગવાન? કેવી રીતે એ વધે છે, અને કેવી રીતે એનો અંત આવે છે?" વાસિષ્ઠજી સમજાવે છે: "અંતઃકરણની ચેતનાનો વિષય તરફ વલણ, આત્માની અનંત વાસ્તવિકતા અને પવિત્ર અસ્તિત્વમાં, એ મન-રચનાનો અંકુર છે. જ્યારે એ અંકુર થોડું અસ્તિત્વ પામે છે, એ ઘન બની જાય છે; મન, જગતના અવકાશમાં વ્યાપી, ઘન અને નિર્જીવ બની જાય છે, વાદળની જેમ. જ્યારે ચેતના વિષયને પોતાથી અલગ માને છે, એ મન-રચના બની જાય છે, જેમ બીજ અંકુર બને છે. imagination એ જ કલ્પનાની ક્રિયા છે; spontaneously ઉદભવે છે, પોતાની શક્તિથી ઝડપથી વધે છે, અને માત્ર દુ:ખ આપે છે, સુખ નહિ. તમે માત્ર વિચાર જ છો, જેમ સમુદ્ર માત્ર પાણી છે; imagination સિવાય, તમારો માટે સંસાર નથી. સંયોગથી, તમે ઉદભવ્યા છો, વ્યર્થ રીતે; મૃગમરીચિકા જેવી અસલ-અસલ, અવાસ્તવિકતામાં વધો છો. જેમ પીળા ફળને કોઈ ગળી જાય અને સોનાની કલ્પના થાય, એ રીતે, અવાસ્તવિક વિચાર તમારી અંદર spontaneously ઉદભવે છે. તમે અવાસ્તવિકતામાં જન્મો છો, અને અવાસ્તવિકતામાં વધો છો; સાચો જ્ઞાન ઉદભવે, તો being unreal, તમે ઓગળી જાઓ છો. "આ હું છું, આ મારા અનુભવ છે, સુખ-દુ:ખથી ભરેલા"—એ રીતે, વ્યર્થમાં, મનની અંદર ત્રાસ પામો છો. વાસ્તવમાં, તમે ક્યારેય જન્મ્યા નથી, ન જ અસ્તિત્વ ધરાવો છો—અવાસ્તવિકમાંથી જન્મ કેવી રીતે? વ્યર્થમાં, તમે ભ્રમિત છો, તમારી જાતે imaginationના વિષય છો. imaginationની કલ્પના ન કરો, કોઈ અવસ્થામાં સ્થિર ન રહો; એ જ સમજથી, તમે જે બનવાનું છે, એ માટે, એ જ બની જાઓ છો. આ રીતે, શ્રી વાસિષ્ઠજી મન અને imaginationના રહસ્યો, તેની ઉદભવ, વૃદ્ધિ અને અવસાન, અને પરમ અવસ્થાની પ્રાપ્તિ માટે, મનના અવસાનની મહત્તા જણાવે છે.