એક ક્ષણમાં સમૃદ્ધિ આવે છે, તો બીજી ક્ષણમાં ગરીબી; એક સમયે આરોગ્ય, તો બીજું જ સમયે રોગ. દરેક ક્ષણે, આ મહામાયાએ બધું ઉલટાવી નાખે છે—એવી દુન્યવી મોહમાયાથી કોણ, વિદ્વાનો પણ, ચકિત થતું નથી? આકાશ પણ એક પળ અંધકારથી મેલી થાય છે, તો બીજી પળ સુવર્ણ કિરણોથી સૌંદર્ય પામે છે. ક્યારેક તે નીલકમળ અને વાદળની વણાવેલી માળાથી શોભે છે, તો ક્યારેક ગજબનો ઘોંઘાટ કરે છે, અને ક્યારેક સંપૂર્ણ નિર્ભય અને મૌન રહે છે. ક્યારેક તારા ઝગમગે છે, ક્યારેક સૂર્ય શોભે છે, ક્યારેક ચંદ્ર આનંદ આપે છે, તો ક્યારેક બધું અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આવું આવવું-જવું, ઉત્પત્તિ અને વિનાશ સતત ચાલે છે—એમાં ભય કોને ન લાગે? દુઃખ-સુખ, જન્મ-મૃત્યુ, બધું ક્ષણભંગુર છે; હે મુનિ, શું કશું અચળ છે? પહેલું કંઈક બીજું હતું, હવે દિવસો પસાર થતા કંઈક બીજું જ ઊભરાયું છે; બધું એકરૂપ દેખાય છે, પણ કશું સ્થિર નથી. કપડું ક્યારેક માટલાની જેમ દેખાય છે, અને માટલાનું અસ્તિત્વ પણ કાપડમાં દેખાય છે; જે દેખાતું નથી, તે નથી—આ રીતે સંસારનું ચક્ર ફરે છે. શૂરવીર ક્યારેક ડરપોકથી મારાઈ જાય છે, તો એક વ્યક્તિ સો લોકોનો નાશ કરે છે; સામાન્ય લોકો પણ ક્યારેક પ્રભુત્વ પામે છે—આ બધું ચક્રરૂપે ફેરવે છે. આ સંસાર સતત ગૂંચવણમાં રહે છે, તરંગોની માફક ઉથલપાથલ અને લાલસા વડે. બાળપણ થોડા દિવસનું, પછી યુવાની, પછી વૃદ્ધાવસ્થા—દેહ પણ ક્યારેય એકસરખો રહેતો નથી, જેમ લાકડું બીજા દ્રવ્યોમાં બદલાય છે. મન પણ એક પળે આનંદિત, બીજીએ દુઃખી, ત્રીજીએ શાંત બને છે—તે બધામાં નટની જેમ ભજવે છે. નસીબ પણ બાળકની રમત જેવી છે—અહીંથી ત્યાં, ત્યાંથી અહીં, સતત નવી રચનાઓ કરે છે. તે એકત્ર કરે છે, ઉત્તેજિત કરે છે, ખપાવે છે, નાશ કરે છે, માર મારે છે—આ જગતનો સર્જનહાર અનેક ચઢાવ-ઉતારથી કાર્ય કરે છે. એક પળે કંઈક બીજું, એક દિવસે કંઈક બીજું, સવારે કંઈક બીજું—નસીબની ચાલ કોઈ જોઈ શકતું નથી. આજે જે છે, એ કાલે નથી; કાલે જે છે, એ આજે નથી; દરેક ક્ષણે બધું બદલાય છે. અહીં દુઃખ સતત છે, આનંદ તો દુર્લભ—દિવસ-રાતની જેમ આ ફેરવે છે. જન્મ-મૃત્યુના ચક્રમાં ફસાયેલા માટે, સુખ-દુઃખ ક્યારેય સ્થિર રહેતા નથી. એક પગલેથી બીજાં પગલાં સુધી, પાપ બધાને દુઃખમાં ફેંકે છે—તે દુષ્ટતાનો અવશેષ છે, સમયની કાળી છાયાની જેમ. ત્રણે લોકના જીવોના ફળરૂપ પ્રવાહ, સુખ-દુઃખ પ્રમાણે પકવાય છે, પણ દરેક દિવસ સમયમાંના પવન વડે સંસારના વૃક્ષ પરથી તૂટી પડે છે. આ રીતે, જ્યારે મહાન મન વિવેકની અગ્નિથી દહાય છે, ત્યારે ભોગની ઇચ્છાઓ ઉદ્ભવે જ નહીં—જેમ વાસ્તવિક સરોવર પર મૃગતૃષ્ણા દેખાય નહીં. દિવસે દિવસે સંસારનું ચક્ર વધુ કડવું લાગે છે—જેમ નીમ વૃક્ષનો સ્વાદ સમય સાથે વધે છે. હે રાજન, લોકોના હૃદયમાં કઠોરતા વધે છે અને સદગુણ ઘટે છે, જાણે કઠણ કરંજ વૃક્ષોના વનમાં. પૃથ્વીના સીમાડા અચાનક બધે તૂટી જાય છે, જાણે સુકા શણના ફૂટતા ફળી જેવો અવાજ કરે છે. રાજાઓ પાસે રાજ્ય અને ભોગ હોય, છતાં ચિંતાથી ભરેલા હોય છે; એકલાં રહેવું, ચિંતાની કળીઓથી મુક્ત રહેવું વધારે સારું છે. મારે બગીચો આનંદ આપતો નથી, ધનથી સુખ નથી, લાભની ઇચ્છા પણ આનંદ આપતી નથી—મારું મન શાંત છે. સંસાર સ્થાયી નથી, સુખથી ખાલી છે, અને તૃષ્ણા સહન કરવી અઘરી છે; ચંચળ મનથી કેવી રીતે શાંતિ પ્રાપ્ત થાય? મારે મૃત્યુ પણ સ્વીકારવું નથી, જીવન પણ નહીં; હું જેમ છું, તેમ જ છું—કોઈ ઉગ્ર ઇચ્છા વિના. રાજય, ભોગ, ધન કે મોહ મારે શું કામ? આ બધું અહંકારના વશમાં હતું, હવે તે અહંકાર પડ્યો છે. આ જન્મ-મરણના બંધનમાં ઇન્દ્રિયોના બંધન મજબૂત છે; જે તેમાંથી મુક્ત થવા પ્રયત્ન કરે છે, તે સાચા મહાન છે. મારું મન જગતના ગર્વીલા અને ચંચળ લોકોથી કચડી ગયું છે, જાણે નાજુક કમળને હાથીના પગે કચડાય. હે મહામુનિ, જો આજે મનને યોગ્ય સમજથી આરોગ્ય ન મળે, તો ફરી ક્યારે તેને ઉપચાર કરવાનો અવસર આવશે? ઝેરને ઝેર કહેવાતું નથી; ઇન્દ્રિયોના વિષયોની કલહ જ સાચું ઝેર છે. વિષયો અનેક જન્મોમાં વિનાશ કરે છે, જ્યારે સામાન્ય ઝેર માત્ર એક દેહને નાશ કરે છે. ન તો સુખ-દુઃખ, ન તો મિત્ર-સ્નેહી, ન તો જીવન-મૃત્યુ—આપણે વિદ્વાનને મનને બંધિત કરી શકે. હે ભૂત-ભવિષ્યના જ્ઞાતા, હે બ્રાહ્મણ, મને જલદી ઉપદેશ આપો, જેથી હું પણ તે મુનિ જેવો—દુઃખ, ભય અને પરિશ્રમથી મુક્ત—બની શકું. અજ્ઞાનનું જંગલ સંસ્કારના જાળથી ગૂંચવાયેલું છે, દુઃખના કાંટાથી ભરેલું છે, દુર્ઘટનાઓથી ઘેરાયેલું છે અને ભયાનક છે. હે મુનિ, હું જગતના વ્યવહારથી થતી દુઃખ અને ઝેરની તીવ્ર પીડા સહન કરી શકું છું—જેમ તીખા આરીથી કાપવામાં આવે તેમ. લોકોની મોહમાયાની વાત—'આ છે, આ નથી'—આ ચંચળ મનને પવન ધૂળની જેમ ઉડાવી દે છે. અનેક જન્મોની સરણી તૃષ્ણાના દોરથી ગુંથાયેલી છે; તે જાણે ચેતનાના પ્રકાશથી ઝગમગતી, મનને માર્ગદર્શન આપતી મણિ છે.