આ જગતની મહામાયાએ, ગંધર્વોની નગર જેવી ભ્રમણાઓ સર્જી, વળાંકો ગોઠવી, સુક્ષ્મ હાવભાવમાં મોહક અને વિશાળ વ્યવહારમાં આનંદદાયિ બની, સતત નવા-નવા ચમત્કાર સર્જે છે. એ વારંવાર વીજળીની જેમ ઝલમલતો પ્રકાશ ફેલાવે છે; બ્રહ્મન, સંસારનું આ મોહનૃત્ય ચમકે છે. એ દિવસો, એ સંપત્તિ, એ કર્મ—all હવે સ્મૃતિમાં જ છે; અને આપણે પણ ક્ષણમાં વિદાય લઈએ છીએ. દરેક દિવસમાં આ સંસાર ઘટે છે, અને ફરીથી જન્મે છે; આ જર્જરિત રૂપ માટે પણ, આ બળેલી સંસારની અંત નથી. માણસ પશુ બની જાય છે, પશુ માનવતા પામે છે; દેવતાઓ પણ પોતાનું દિવ્યત્વ ગુમાવે છે—હે સ્વામી, અહીં કશું સ્થિર છે? સૂર્ય, પોતાની કિરણોથી દિવસ અને રાત ફરીથી ગોઠવી, સમયને ઝડપથી પસાર કરે છે અને વિનાશની મર્યાદા જોવે છે. બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, રુદ્ર અને બધા જ જીવ માત્ર વિનાશ તરફ દોડે છે, જેમ કે નદીઓ સમુદ્રની અગ્નિ તરફ વહે છે. આકાશ, પૃથ્વી, વાયુ, અવકાશ, પર્વતો, નદીઓ અને દિશાઓ—all વિનાશની અગ્નિ માટે સૂકા ઇંધણ બની જાય છે. ધન, સંબંધીઓ, સેવકો, મિત્રો અને સંપત્તિ—બધું જ વિનાશના ભયથી રસહીન બની જાય છે. આ સંસારની સ્થિતિ જ્ઞાનીને માત્ર સ્મૃતિમાં આનંદ આપે છે, વિનાશના દાનવ આવતાં પહેલાં. ક્ષણ માટે સમૃદ્ધિ, ક્ષણ માટે ગરીબી; ક્ષણ માટે આરોગ્ય, ક્ષણ માટે રોગ. દરેક ક્ષણે, મહામાયાએ વળાંક લાવે છે; જ્ઞાની પણ સંસારમાં bewildered થઈ જાય છે. આકાશ પણ ક્ષણમાં અંધકારથી દુષિત થાય છે, ક્ષણમાં સોનાની કિરણોથી સુંદર બને છે. ક્ષણમાં તે શૂન્ય, નિલકમળ અને વાદળોથી શોભાયમાન થાય છે; ક્ષણમાં ગૂંજન કરે છે, ક્ષણમાં નિર્વિકાર રહે છે. ક્ષણમાં તારા ઝળકે છે, ક્ષણમાં સૂર્યથી શોભાયમાન થાય છે, ક્ષણમાં ચાંદથી આનંદ પામે છે, ક્ષણમાં સંપૂર્ણપણે ત્યજી દે છે. આ સર્વોચ્ચ આવવું-જવું, જન્મ-વિનાશમાં—even જ્ઞાની પણ ભયથી છૂટતાં નથી. ક્ષણ માટે દુઃખ, ક્ષણ માટે સુખ; જન્મ-મૃત્યુ પણ ક્ષણમય છે—હે મુનિ, કશું અશાશ્વત નથી? પહેલાં અહીં કંઈક બીજું હતું; હવે દિવસના પસારથી કંઈક બીજું ઊભું થયું છે. હે સ્વામી, જે દેખાય છે, તે પણ સ્થિર નથી. કપડું ઘડાની જેમ દેખાય છે, અને ઘડાની અસ્તિત્વ પણ કપડામાં દેખાય છે; જે દેખાતું નથી, તે અસ્તિત્વમાં નથી—આ રીતે અસ્તિત્વનું ચક્ર ઉલટાય છે. શૂરવીર કાયરથી મારાય છે, એક સો ને મારતો હોય છે; સામાન્ય લોકો શાસન પામે છે—આ જગત ચક્રમાં ફરે છે. આ જગત સતત ગૂંચવણમાં રહે છે, તરંગોની જેમ ઉલટપલટ અને ઝપટ-મપટથી. બાળપણ થોડા દિવસો રહે છે, પછી યુવાનીની મહિમા, પછી વૃદ્ધાવસ્થાની આગમન; શરીર પણ સ્થિર નથી, જેમ કે લાકડાં અન્ય વસ્તુઓમાં. ક્ષણમાં આનંદ, ક્ષણમાં દુઃખ, ક્ષણમાં નમ્રતા—મન દરેકમાં અભિનેતા બની જાય છે. અહીંથી ત્યાં, ત્યાંથી બીજાં, સતત—વિદિ થાક્યા વિના, બાળકની જેમ, નવી વસ્તુઓ સર્જે છે. તે ભેગું કરે છે, ઉદ્ભવ આપે છે, ભક્ષે છે, વિનાશ કરે છે, ઘા મારે છે, શોષે છે—જગતના સર્જનહાર અનેક ઉલટપલટ દ્વારા કાર્ય કરે છે. ક્ષણમાં કંઈક બીજું, દિવસે કંઈક બીજું, સવારમાં કંઈક બીજું—વિદિ, છલકપટમાં કુશળ, કોઈને દેખાતી નથી. આજે જે છે, એ કાલે નથી; કાલે જે છે, એ આજે નથી; બીજાં સમયે જે છે, એ આજે નથી—બધું ફરી-ફરીને ફેરવાય છે. અહીં દુઃખ સતત છે, સુખ દુર્લભ છે; દિવસ-રાતની જેમ, તે સતત ફરે છે. જન્મ-મૃત્યુના આધારિત વ્યક્તિ માટે, neither દુઃખ nor સુખ સ્થિર રહે છે. પગલાંથી પગલાં, પાપ બધાને આપત્તિમાં લાવે છે; તે દોષનો અવશેષ છે, જેમ કે અંધકારના સમયનો છાંયો. ત્રણે લોકના જીવોના ક્રમથી Pleasure અને Painના ફળની નદીઓ, સમયની પવનથી રોજ પછાડી દે છે, સર્વત્ર ફેલાતા સંસારના વૃક્ષથી. આ રીતે, જ્યારે મહામન discernmentની અગ્નિથી દગ્ધ થાય છે, then ભોગની ઇચ્છાઓ ઉદભવતી નથી, જેમ કે મૃગમરીચિકા સાચા સરોવરમાં દેખાતી નથી. રોજ-રોજ સંસારનું ચક્ર અત્યંત કડવું થઈ જાય છે, જેમ કે નીમનું સ્વાદ સમયથી વધુ કડવું થાય છે. હે રાજા, લોકોના હૃદયમાં કઠોરતા વધે છે અને સદગુણ ઘટે છે, જાણે કરંજના જંગલમાં. પૃથ્વીના સીમાડા અચાનક દરેક દિશામાં તૂટી જાય છે, જાણે સૂકા ફણીના ફટાકડા. રાજાઓ, રાજ્ય અને ભોગની ઢગલી હોવા છતાં, ચિંતાથી ભરેલા રહે છે; એકાંતવૃત્તિ, ચિંતાના કળાંથી મુક્ત, શ્રેષ્ઠ છે. મારું બગીચું મને આનંદ નથી આપે, મારું ધન મને સુખ નથી આપે; મેળવવાની ઇચ્છા delight નથી આપે—મારું મન શાંત છે. જગત અશાશ્વત છે અને સુખથી ખાલી છે, અને તરસ, પ્રિય, સહન કરવી મુશ્કેલ છે; ચંચળ મનથી શાંતિ કેવી રીતે મળે? હું મૃત્યુને સ્વીકારતો નથી, જીવનને સ્વીકારતો નથી; જે રીતે છું, એ રીતે છું—તીવ્ર ઇચ્છાથી મુક્ત. મને રાજ્ય, ભોગ, ધન, અભિલાષા—એમાં શું લાભ? આ બધું અહંકારના અંધકારમાં હતું, અને હવે એ મારે માટે પડી ગયું છે.