રામજી, મનની ઇચ્છાથી જન્મતું આ જગત મનની ઇચ્છાથી જ લય પામે છે. તે મહાન માયા જેવું છે—જેમ દેવતાઓએ ઇચ્છાથી નગર રચ્યું હોય તેમ. જ્યારે આ જગત અસ્તિત્વમાં નથી, ત્યારે કશુંય ગુમાતું નથી; અને જ્યારે તે દેખાય છે, ત્યારે પણ કશુંય સ્થિર નથી. મનમાં કલ્પાયેલી એ નગરી જ્યારે હૃદયમાં, જે તેનું વિશાળ ક્ષેત્ર હતું, નાશ પામે છે, તો જો કહેવામાં આવે કે તે વધેલી છે—તો કહો, શું વધ્યું? કોણ માટે? અને કોને નુકસાન થયું? બાળકોના રમવા માટે જેમ મનમાં નગર ઊભું થાય છે, તેમ આ જગત પણ સતત મનમાં જ ઊભું થાય છે. જાદુગરના પાણીમાં જેવું કંઈ ગુમાતું નથી, તેમ આ જગત ઉદ્ભવ અને નાશ પામે ત્યારે પણ કોઈનું કંઈ ગુમાતું નથી. જો અસ્થિત્વ જ અસ્થિત્વ છે, તો કોઈનું શું નુકસાન થઈ શકે? એટલે આ જગત આનંદ કે દુઃખનું સાચું આધારસ્થાન નથી. જો કંઈક સંપૂર્ણ અસ્થિત્વ છે, તો તેમાં શું ગુમાવાનું? અને ગુમાવાનું જ ન હોય, તો દુઃખ માટે શું અવસર? અથવા, જો કંઈ સંપૂર્ણ સત્ય છે, તો તેમાં શું ગુમાવાનું? આ આખું જગત તો બ્રહ્મરૂપ જ છે—તો આનંદ કે દુઃખનું કારણ શું? આ જગતમાં, જે સંપૂર્ણ અસ્થિત્વ છે અને માત્ર વિનાશ લાવે છે, તેમાં જ્ઞાનીને શું ઇચ્છવું કે સ્વીકારવું? અને જો આ જગત સંપૂર્ણ સત્ય અને બ્રહ્મમય છે, તો ત્રણેય લોકમાં જ્ઞાની શું ત્યાગે કે વમણે? જગત સત્ય હોય કે અસત્ય, જ્ઞાની માટે તે આનંદ-દુઃખથી પર છે; પણ અજ્ઞાનીઓ અર્ધજ્ઞાનથી પીડાય છે. જેની શરૂઆત કે અંતે અસ્તિત્વ નથી, અને વર્તમાનમાં પણ તે સાચું નથી, જો કોઈ અસત્યની ઈચ્છા રાખે, તો રામ, તેને માત્ર અસ્તિત્વનો અભાવ જ મળે. જેની શરૂઆત, અંત અને વર્તમાનમાં પણ સત્ય છે, એ માટે તો સર્વત્ર અસ્તિત્વ જ છે. માસૂમ બાળકો જ પાણીમાં પડેલી ચાંદની કે આકાશકુસુમ જેવી અસત્ય વસ્તુઓની ઈચ્છા રાખે છે; જ્ઞાની નહીં, કારણ કે એવી ઈચ્છાઓ મનને ભ્રમિત કરે છે. બાળક જે વિવિધ સ્વરૂપ અને હેતુ ધરાવતી વસ્તુઓમાં સંતોષ શોધે છે, તેને અંતહીન દુઃખ મળે છે, સુખ નહીં. એટલે, રામ, હે કમળને સમાન નેત્રવાળા, બાળક જેવી માન્યતાઓ રાખશો નહીં. અહીંના નાશવાન સ્વરૂપને જોઈ, સદાય સ્થિર અને શાશ્વત પર આધાર રાખો. 'આ બધું અસત્ય છે અને હું તેમાં જોડાયેલો છું' એમ વિચારી દુઃખને સ્થાન આપશો નહીં; અને 'આ બધું સત્ય છે અને હું તેમાં જોડાયેલો છું' એમ વિચારી પણ દુઃખને સ્થાન આપશો નહીં. જ્યારે આ રીતે ઉપદેશ આપ્યો, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળ્યો અને રાત્રિનું આગમન થયું. તે સ્નાન કરવા ગઈ, સભામાં વંદન કર્યું અને સૂર્યકિરણો સાથે વિદાય લઈ ગઈ. રામ, જો ધન કે પત્ની ગુમાય જાય, તો દુઃખ માટે શું અવસર? જેમ ક્ષણભર દેખાયેલી માયા અદૃશ્ય થાય છે, તેમ દુઃખ શા માટે? ગંધર્વોની નગરી શોભાયમાન હોય કે કલંકિત, કે અજ્ઞાન બાળક અને અન્યને સ્પર્શે, તો તેમાં આનંદ-દુઃખના ક્રમનું શું મહત્વ? જ્યારે ધન કે પત્ની પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે આનંદ માટે શું અવસર? તરસેલા માણસને મૃગમરીચિકા કેટલીય મોટી થાય, તો તેમાં શું સુખ મળે? ધન અને પત્ની વધે ત્યારે સંતોષ નહીં, દુઃખ ઉચિત છે. મોહ અને માયા વધે ત્યારે કોણ શાંતિ પામે છે? જે ભોગ અજ્ઞાનીઓને આસક્તિ આપે છે, તે જ ભોગ જ્યારે વધુ માણાય છે, ત્યારે જ્ઞાનીઓને વૈરાગ્ય આપે છે. જે બીજો કિનારો નથી જોતા, એવા મોહગ્રસ્ત ભોગથી સંતોષ પામે છે; પણ જે દૂરના કિનારા (પરમાર્થ)ને જુએ છે, એવા સદ્ગુણવાને એ જ ભોગથી વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. એટલે, રાઘવ, સત્ય જાણીને, જગતના વ્યવહારમાં જે ગુમાયું તેને ગુમાયેલું જ માન અને જે મળ્યું તેને મળેલું જ માન. જ્ઞાનીનું લક્ષણ એ છે કે, જે આનંદ મળ્યો નથી તેમાં નિરાસક્તિ અને જે મળ્યું છે તેમાં સહજ ભોગ—એમ રહેવું. આ સંસારભ્રમમાં, જ્યાં સત્ય સ્વરૂપ છુપાયું છે અને વિરોધી છે, ત્યાં જાગૃત બુદ્ધિથી જીવવું, જેથી ભ્રમમાં ન પડો. આ જગતના આડંબરમાં, જે પ્રપંચથી રચાયું છે, જેઓની દૃષ્ટિ વિનાશ પામી છે, તેઓ યોગ્ય રીતે જોઈ શકતા નથી; તેમનું મન ભ્રમિત છે. જેનું મન વિષયોની આસક્તિથી સંકળાય છે, તેને ક્યારેય શુદ્ધ સમજ પ્રાપ્ત થતી નથી. જેની 'આ બધું અસત્ય છે' એવી માન્યતા સર્વસ્વરૂપે નાશ પામે છે, તેને અજ્ઞાન સ્પર્શતું નથી; એ સર્વજ્ઞ બની જાય છે. જે 'હું અને જગત એક જ છું, આ બધું એક જ છે' એવા દૃઢ દૃષ્ટિકોણે સ્થિર છે, અને આસક્તિ-દ્વેષ ત્યજી દે છે, તે ક્યારેય ડૂબતો નથી. અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચેના શુદ્ધ મધ્યમ માર્ગ પર બુદ્ધિને આધાર આપો, જગતને ન પકડો, ન ત્યજો—બાહ્ય કે આંતરિક. રામ, સંપૂર્ણ વિશાળ, શુદ્ધ, સર્વનો ધારક, છતાં સર્વથી મુક્ત, આકાશ જેવા નિરાસક્ત રહો—even while acting. જ્ઞાની કર્મ કરે ત્યારે પણ, ન ઇચ્છે, ન ત્યજે; તેમનું જ્ઞાન દૂષિત થતું નથી—જેમ કમળપત્ર પાણીથી ભીંજાતું નથી. તારા ઇન્દ્રિયો જોવું, સ્પર્શવું વગેરે કરે કે ન કરે—તે તારી માટે દ્વિતીય છે; તું સ્વરૂપે સ્થિર, નિરાશક્ત રહો. મન 'આ મારું છે' એમ અસત્ય વિષયોમાં ડૂબી ન જાય; જો તે ડૂબતું નથી, તો કાર્ય કરે કે ન કરે, તું નિરાકુલ રહો. રાઘવ, જો વિષયોની રુચિ તારા હૃદયને આનંદિત ન કરે, તો જ્ઞાન અને વિવેકથી તું સંસારસાગર પાર કરી લીધો છે. શરીરે વિષયોને અનુભવ્યા હોય કે ન હોય, અને જેની ઇચ્છા નથી—તેને મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે, પરિસ્થિતિ પ્રમાણે. મહાજ્ઞાનથી, રામ, તારા મનને અનેક વાસનાઓથી અલગ પાડો—જેમ ફૂલમાંથી સુગંધને અલગ કરાય છે તેમ. આ સંસારસાગરમાં, જે વાસનાઓથી ભરેલું છે, જેઓ જ્ઞાનની નાવમાં બેઠા છે, તેઓ જ પાર પહોંચ્યા કહેવાય છે.