રામા, આ જગત, તેની ચાર પ્રકારની વિસ્તૃતતાઓ સાથે, અંદરથી ખાલી છે. મનની ઇચ્છાઓ અને તરસને ત્યજી, તું બીજું કંઈક ધ્યાનમાં લે. સ્વપ્નમાં જેમ મહાન કાર્યો માત્ર ભ્રમ હોય છે, એ હકીકત નથી, તેમ આ લાંબો સ્વપ્ન પણ મનની કલ્પનાનો જ પ્રપંચ છે—આ સમજ રાખ. આ સંસારના દેખાવને ત્યજી દે, જે ઇચ્છાઓના સાપોથી ભરેલો ખજાનો છે અને જે મહાન આનંદરૂપ દેખાય છે પણ, સાચે પકડે ત્યારે, તેમાં કંઈ વાસ્તવિક નથી. આ બધું ખોટું જાણીને તારો મન માત્ર જાગૃતિમાં સ્થિર કર; જાણનારો માણસ મૃગજળને ઓળખીને તેને પકડી શકે? નહિ, જ્ઞાનવાને તો ભ્રમના પાછળ દોડવું નથી. જે માણસ પોતાની કલ્પનાથી બનેલી સ્ત્રીના રૂપોની પાછળ ભટકે છે, તે માત્ર દુઃખનો પાત્ર બને છે. આ જગત, વાસ્તવિકતાના અભાવે, ખોટા તરફ જાય—પણ જે વાસ્તવિકને છોડીને ખોટાને પકડે છે, તેનું તો વિનાશ થાય છે. આ બધું મનનો જ ભ્રમ છે, જેમ દોરડામાં સાપનો ભય હોય છે તેમ; કલ્પનાના અનેક પ્રકારથી જ જગત લાંબા સમય સુધી ફેરાય છે. અહીં માત્ર બાળક જ અસત્યથી ઊપજતી સ્થિતિઓથી છેતાય છે, જેમ પાણીમાં ચંદ્રના પ્રતિબિંબથી છેતાય છે; તું જેવો તત્વજ્ઞાની છે, તે નહીં. જે માણસ ગુણોના ગોઠાણ પર ધ્યાન કરીને સુખ શોધે છે, તે મૂર્ખ છે; તે અજ્ઞાનને એવી અગ્નિમાં સાફ કરે છે, જેમાં પ્રતિબિંબ પડતું નથી. આ ભોગ તો સાચે અસત્ય છે; દેખાવનો પાંજર માત્ર મન અને વિચારની રચના છે, હૃદયમાં ઊભેલા શહેર જેવું. આ બધું મનની ઇચ્છાથી ઊભરે છે અને મનથી જ વિલીન થાય છે; એ મહાન માયા છે, દેવતાઓએ ઊભું કરેલું શહેર જેવું. રામા, જ્યારે આ જગત નષ્ટ થાય છે ત્યારે કશુંય ખરેખર ગુમાતું નથી; અને જ્યારે એ દેખાય છે, ત્યારે પણ કશુંય સ્થિર નથી. મનથી કલ્પાયેલું શહેર હૃદયમાં નષ્ટ થાય ત્યારે, જે તેનું વિશાળ ક્ષેત્ર હતું, અને જો કહેવામાં આવે કે એ વધ્યું, તો કહો—કોણે શું મેળવ્યું, કોણે શું ગુમાવ્યું? જેમ બાળકોના રમવા માટે હૃદયમાં શહેર ઊભરાય છે, તેમ આ જગત પણ મનમાં સતત ઊભરાય છે. કોઈને કશુંય ગુમાતું નથી, જેમ જાદુગરનાં પાણીમાં કંઈ ગુમાતું નથી; તેમ આ જગત ઊભરે કે નષ્ટ થાય, કોઈનું શું જાય છે? જો કંઈ અસત્ય છે, તો એમાં ગુમાવાનું શું? તેથી આ所谓 જગત સુખ કે દુઃખનું સાચું સ્થાન નથી. જો કંઈ સંપૂર્ણ અસત્ય છે, તો તેમાં શું ગુમાય છે? અને ગુમાવાનું જ ન હોય, તો દુઃખ આવવાનું શું કારણ? અથવા, જો કંઈ સંપૂર્ણ સત્ય છે, તો તેમાં પણ શું ગુમાય છે? આખું જગત તો બ્રહ્મરૂપ છે—તો સુખ કે દુઃખનું કારણ શું? આ જગતમાં, જે સંપૂર્ણ અસત્ય છે અને વિનાશ લાવે છે, જ્ઞાનવાને કશું ઇચ્છવાનું કે સ્વીકારવાનું શું છે? અને જો આ આખું જગત સત્ય છે, બ્રહ્મસ્વરૂપ છે, તો ત્રણેય લોકમાં જ્ઞાનવાને શું ત્યાગવું કે ટાળવું? જગત ખોટું હોય કે સાચું, જ્ઞાનવાન માટે એ સુખ-દુઃખથી પર છે; અજ્ઞાનવાને, અધૂરી સમજથી, દુઃખ જ મળે છે. જેની શરૂઆત કે અંતે નહોતું, અને વર્તમાનમાં પણ સાચું નથી, જો કોઈ એવી અસત્ય વસ્તુ ઇચ્છે, તો તેને માત્ર શૂન્યતા જ મળે. જેની શરૂઆત, અંત અને વર્તમાનમાં પણ સત્યતા છે, તેને બધું સત્ય જ મળે છે. બાળકો જ પાણીમાં ચંદ્ર કે આકાશમાં ફૂલો જેવી અસત્ય વસ્તુઓ ઇચ્છે છે; જ્ઞાનવાન એમ નથી કરતા, કારણ કે એવી ઇચ્છાઓ મનને છેતરે છે. બાળક વિવિધ રૂપ અને કામના વસ્તુઓમાં સંતોષ શોધે છે, પણ તેને અંતહીન દુઃખ જ મળે છે, સુખ નહીં. તેથી, રામા, હે કમલનયન, બાળપણ છોડ, અહીંની અસ્થિરતા જોઈને હંમેશા સ્થાયી અને શાશ્વત પર આધાર રાખ. ‘આ બધું અસત્ય છે અને હું તેમાં જોડાયેલો છું’ એવું વિચારીને દુઃખને જગાડે નહીં; તેમ જ, ‘આ બધું સત્ય છે અને હું તેમાં જોડાયેલો છું’ એમ વિચારીને પણ દુઃખને જગાડે નહીં. જ્યારે એ ઋષિ સ્ત્રીએ આ રીતે કહ્યું, ત્યારે દિવસ સાંજ તરફ વળી ગયો અને રાત્રિ આવી. તે સ્નાન કરવા ગઈ, સભામાં નમસ્કાર કર્યું અને સૂર્યકિરણો સાથે તે પણ વિદાય થઈ. રામા, ધન કે પત્ની ગુમાય ત્યારે શોક કરવાનો શું અર્થ? જેમ મૃગજળ થોડી વારમાં અદૃશ્ય થઈ જાય, તેમ ભ્રમ પણ ક્ષણિક હોય છે—તો રડવાનો શું અર્થ? ગંધર્વ શહેર સુશોભિત હોય કે દુષિત, અથવા અજ્ઞાન બાળકોને અસર કરે, તો તેમાં સુખ-દુઃખનું શું ક્રમ છે? ધન કે પત્ની મળે ત્યારે પણ આનંદ કરવાનો શું અર્થ? જેમ તરસેલા માણસને મૃગજળ વધે તો પણ શુષ્કતા જ રહે, તેમ અહીં પણ છે. ધન અને પત્ની વધે ત્યારે સંતોષ નહીં, દુઃખ જ યોગ્ય છે; ભ્રમ અને માયા વધે ત્યારે, અહીં શાંતિ કોણ મેળવે છે? જે ભોગ મૂર્ખને આસક્તિ આપે છે, એ જ ભોગ જ્યારે વધારે મળે ત્યારે જ્ઞાનવાનને વિરક્તિ આપે છે. જે લોકો પારપાર જોઈ શકતા નથી, ભ્રમિત, તેઓને ભોગમાં સંતોષ મળે છે; પણ જે પારપાર જોઈ શકે છે, સદ્ગુણવંત, તેમને એ જ ભોગ વિરક્તિ આપે છે. રાઘવ, તું સત્ય જાણે છે, તો વ્યવહારમાં જે ગુમાયું તે ગુમાયું જ માન, અને જે મળ્યું તે મળ્યું જ માન. જ્ઞાનવાનની ઓળખ એ છે કે જે ભોગ આવ્યા નથી તેમાં નિષ્પક્ષ રહે છે અને જે આવ્યા છે તેનો આનંદ લે છે. આ સંસારના ઉથલપાથલમાં, જ્યાં સત્ય સ્વરૂપ છુપાયેલું છે, તું જાગૃત બુદ્ધિથી જીવ, જેથી ભ્રમમાં ન પડી જા. આ ભવ્ય જગતના દેખાવમાં, જે પ્રકટ થવાની ક્રિયા દ્વારા ઊભું થયું છે, જેની દૃષ્ટિ વિનાશ પામી છે, તેઓ યોગ્ય રીતે જોઈ શકતા નથી—તેમની બુદ્ધિ ભ્રમિત છે. જેનું મન વિષયોમાં આસક્ત છે અને એથી શુદ્ધ થાય છે, તે ક્યાંય શુદ્ધ બુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. જેની ‘આ બધું અસત્ય છે’ એવી દૃઢ માન્યતા રહી નથી, તેને અજ્ઞાન સ્પર્શતું નથી; તે સર્વજ્ઞને અંકલાવે છે.