રામા, આ સમગ્ર જગત માત્ર વિચારનું સાર છે—જેમ સપનામાં શહેર દેખાય છે, તેમ મનમાં જે કંઈ દેખાય છે, તે ખરેખર શુદ્ધ આકાશ સિવાય બીજું કશું નથી. દીવાલોનું નિર્માણ કે રંગરોગાન—even જો દેખાય છે, તો પણ એ વાસ્તવમાં નથી; જે કંઈ અબનાવેલું છે, એ પણ બનાવેલું લાગે છે, જાણે આકાશમાં અદ્ભુત ચિત્ર ઊભું થયેલું હોય. શરીર અને ત્રણેય લોક—આ બધું મન દ્વારા કલ્પાયેલું છે; આ જ સંસારના ફેરફારનું મૂળ કારણ છે, જેમ દ્રષ્ટિ માત્ર આંખથી જ થાય છે. જગત માત્ર દેખાવ છે—ઘડા, ઝૂંપડા, કપડા—આ બધું માત્ર દેખાવ છે, વાસ્તવમાં એ કંઈ સ્થિર નથી, ને દીવાલો વગેરે પણ અલગથી સ્થપાયેલાં નથી. મન પોતાની રહેવા માટે આ શરીર ઘડે છે, જાણે કે કીડો પોતાનું કોકૂન બનાવે છે. એવી કોઈ વસ્તુ નથી કે મન, જે મંદગતિથી નિર્ણય કરે છે, તેને સર્જી શકે નહીં—even અપ્રાપ્ય કે અઘટિત પણ મનથી પ્રાપ્ત થઈ જાય છે. સર્વશક્તિમાન પરમાત્મામાં જુદી જુદી શક્તિઓની વાત ક્યાંથી? એમાં તો કંઈ અલગ નથી; મનની અંદર જે ગુફા છે, એ પણ આ શક્તિઓથી આવરાયેલ લાગે છે. હે મહાબાહુ, બધું જે કંઈ છે કે નથી, એ સર્વશક્તિમાન, સર્વવ્યાપી પરમાત્માની હાજરીથી જ ઉદ્ભવે છે. જોઈને સમજ, કમળમાં જન્મેલો શરીર પણ મનની કલ્પનાથી પ્રાપ્ત થાય છે; તેથી, હે રામા, જાણ કે સર્વ પ્રગટ્તિ સર્વ શક્તિથી પરિપૂર્ણ છે. દેવતાઓ, દાનવો, મનુષ્યો કે પ્રાણીઓ—all સર્જનના આરંભે પોતાની કલ્પના દ્વારા જ સર્જાય છે; જ્યારે એ વિચારો શાંત થાય, ત્યારે તે બધું દીવા વિના તેલ જેવા મટાડી જાય છે. હે મહાબુદ્ધિ, આ જગત પણ જાણે આકાશ જેવું છે—માત્ર કલ્પનાનો વિસ્તારો છે, લાંબો સપનો છે, જે ઉદ્ભવ્યો છે. અહીં કોઈનું જન્મ કે મરણ સત્ય નથી; વાસ્તવમાં, હે વિદ્વાન, સર્વ ક્રિયાઓ માયિક છે. જ્યાં કંઈ વધે કે ઘટે નહીં, ત્યાં શું નાશ પામે? જાણે આકાશમાં દોરેલી રેખાઓનો જંગલ—એવું અહીં બધું છે. તમે તમારી જાતનું શરીર, જે મોહથી સર્જાયું છે, તીક્ષ્ણ દૃષ્ટિથી જોઈ શકતા નથી; હે રાઘવ, દુઃખથી પીડિત હૃદય ધરાવી, તમે અજ્ઞાન જેવા કેમ બોલો છો? જેમ તીવ્ર તાપથી મૃગજળ દેખાય છે, તેમ મનની શક્તિથી બધાં જીવ, બ્રહ્મા સહિત, અસત્ય હોવા છતાં દેખાય છે. દુનિયામાં જે રૂપ દેખાય છે, તે બધું બે ચાંદની મૃગજળ કે કલ્પનાના સપનાની જેમ છે—માત્ર ખોટા જ્ઞાનથી બનેલું છે. જેમ નાવમાં બેસેલા સ્થિર વસ્તુઓને ગતિશીલ માને છે, તેમ રૂપોની અનુક્રમણિકા પણ ખોટી રીતે ઊભી થાય છે. આ બધું માયાનું જાદુ છે, માયાનો પાંજર છે; મનની કલ્પનાથી સર્જાયેલી રચના છે, જે ને તો સાચી છે, ને તો અસત્ય. આખું જગત બ્રહ્મન છે; તો બીજું ક્યાંથી આવે? સંબંધ કે જુદાપણું ક્યાં, કોણ છે, ક્યાં છે? આ પર્વત, આ વૃક્ષ—આ બધું પણ માત્ર ભ્રમ છે; મનના પ્રબળ કલ્પનાથી અસત્ય પણ સત્ય જેવું લાગે છે. ચાર પ્રકારના વિસ્તરણવાળું આ જગત અંદરથી ખાલી છે; મનની તૃષ્ણા અને ઇચ્છાઓ છોડો અને બીજું જ વિચાર કરો, હે રામા. સપનામાં જે મહાન કાર્યો થાય છે, તે પણ ભ્રમ છે, વાસ્તવિકતા નથી; એ જ રીતે, આ લાંબો સપનો પણ મનની રચના છે. સંસારના દેખાવને, જે ઇચ્છાઓના ભંડાર છે અને સાપ જેવી છે, જે મહાન આનંદરૂપ લાગે છે પણ પકડતાં ખાલી છે—તેને ત્યાગો. આ બધું અસત્ય જાણીને, તમારું મન માત્ર જ્ઞાનમાં સ્થિર કરો; જેણે મૃગજળ ઓળખ્યું છે, તે તેને પીઉવા દોડે નહીં—એ જ રીતે જ્ઞાની પણ દોડતો નથી. જે ભ્રમિત થઈ, પોતાની કલ્પનાથી ઊભી થયેલી સ્ત્રીની પાછળ દોડે છે, તે દુઃખનો પાત્ર બને છે. આ જગત, વાસ્તવિકતા ન હોવા છતાં, અસત્ય તરફ જાય છે—પણ જે સાચું છોડીને અસત્ય પાછળ દોડે છે, તે નષ્ટ થાય છે. આ બધું મનનો ભ્રમ છે; જેમ દોરામાં સાપનો ભય, તેમ કલ્પનાની વિવિધતાથી જગત લાંબા સમય સુધી ફેરવાય છે. અહીં માત્ર બાળકને જ અસત્યથી ઊપજેલી અવસ્થાઓ ભ્રમિત કરે છે, જેમ પાણીમાં ચાંદની લહેરાય છે; જ્ઞાનીને—જેમ તમે છો—કદી નહીં. જે ગુણોના સમૂહમાં આનંદ શોધે છે, તે નિષ્ફળ છે; જાણે પ્રતિબિંબ ન આપતી અગ્નિમાં અજ્ઞાનતા દૂર કરે છે. આ આનંદ પણ અસત્ય છે; દેખાવનો પાંજર માત્ર મન અને વિચારથી સર્જાયેલું શહેર છે. આ મનની ઇચ્છાથી ઊભું થાય છે અને એ જ ઇચ્છાથી વિલય પામે છે; જાણે દેવતાઓએ સર્જેલું શહેર—એવું વિશાળ ભ્રમ છે. રામા, જ્યારે આ જગત નષ્ટ થાય, ત્યારે વાસ્તવમાં કશું જ ગુમાતું નથી; અને જ્યારે આ જગત છે, ત્યારે પણ કશું જ સ્થિર નથી. જ્યારે મનથી કલ્પાયેલું શહેર હૃદયમાં, જે તેનો વિશાળ વિસ્તાર છે, નષ્ટ થાય છે, અને જો કહેવામાં આવે કે એ વધ્યું છે—તો કહો, કોના માટે શું વધ્યું, કોને શું નુકસાન થયું? જેમ બાળકો રમવા માટે હૃદયમાં શહેર ઊભું કરે છે, તેમ આ જગત પણ મનમાં સતત ઊભું થાય છે. કોઈને કશું ગુમાતું નથી, જેમ જાદુગરના પાણીમાં કશું ગુમાતું નથી; તેમ જ, આ જગત ઉદ્ભવે કે નષ્ટ થાય, કશું ગુમાતું નથી. જો અસત્ય ખરેખર અસત્ય છે, તો કોને શું નુકસાન કે હાનિ? તેથી, આ所谓 જગત ખરેખર આનંદ કે દુઃખ માટેનું સ્થાન નથી. જો કંઈ સંપૂર્ણ અસત્ય છે, તો તેમાં શું ગુમાવવું? ગુમાવવું જ નહીં, તો દુઃખ ક્યાંથી આવે? અને જો કંઈ સંપૂર્ણ સત્ય છે, તો તેમાં શું ગુમાવવું? આખું જગત બ્રહ્મન જ છે—તો આનંદ કે દુઃખનું કારણ શું? આ જગતમાં, જે સંપૂર્ણ અસત્ય છે અને માત્ર નાશ લાવે છે, તેમાં જ્ઞાની માટે ઇચ્છવા કે સ્વીકારવા જેવું શું છે? અને જો આ જગત સંપૂર્ણ સત્ય છે, બ્રહ્મસ્વરૂપ છે, તો ત્રણેય લોકમાં જ્ઞાનીએ ત્યાગવા જેવું કે ટાળવા જેવું શું છે?