પરમાત્માથી ઉત્પન્ન થતી ચૈતન્યશક્તિ, જેને પ્રકાશરૂપ પણ કહેવામાં આવે છે, તે જગતના અવકાશ, સમય અને ક્રિયાની શક્તિઓને પોતાની સાથે સંકળે છે. પણ આ ચૈતન્યશક્તિ, પોતાની અસીમ વ્યાપકતા છતાં, પોતાની સાચી સ્વરૂપને ઓળખતી નથી અને પોતાને મર્યાદિત રૂપમાં કલ્પે છે, જ્યારેએ તેની વાસ્તવિકતા ક્યારેય અલગ પડતી નથી. જ્યારે પણ એ પરમપ્રિય ચૈતન્યએ કોઈ રૂપ ધારણ કરવાનો વિચાર કરે છે, ત્યારે તરત જ નામ, સંખ્યા અને અન્ય વિવિધ ઓળખાણો તેની પાછળ આવે છે. એ ચૈતન્ય, આ સ્થિતિમાં, દેહધારી આત્માથી અલગ રહીને પણ, પોતાની અસીમતા વડે તરત જ તેની અંદર પ્રવેશી જાય છે, જેમ મહાસાગરથી ઊઠેલી તરંગ ફરીથી સમુદ્રમાં જ સમાઈ જાય છે. જેમ કાંડા અને વળયમાં સોનાની ભિન્નતા નથી, તેમ ચૈતન્ય દ્વારા કલ્પાયેલું રૂપ પણ આત્માનું જ એક અંશરૂપ છે. જેમ એક દીવો બીજા દીવાઓને પોતાની જ જ્યોતિથી પ્રગટાવે છે, તેમ ચૈતન્ય દ્વારા કલ્પાયેલું રૂપ પણ સ્થાન, સમય અને માત્રાના ભેદથી જ ઉદભવે છે. પછી ચૈતન્ય, સ્થાન અને સમયના ચલનથી ઉદ્ભવેલી શક્તિથી પ્રેરાઈ, વિચારના પંથે ચાલીને ગણતરીના અવસ્થામાં પ્રવેશી જાય છે. હે મહાબાહુ, ચૈતન્યનું જે રૂપ કલ્પનાથી ઊભું થાય છે અને સ્થાન, સમય તથા ક્રિયામાં સ્થિત થાય છે, તેને 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહે છે. શરીર એટલે 'ક્ષેત્ર' છે, એમ કહેવામાં આવે છે, અને જે તેને અંદર-બહાર વિભાજન વિના ઓળખે છે, એ 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહેવાય છે. એ 'ક્ષેત્રજ્ઞ' પણ ઇચ્છાઓનું સર્જન કરીને ફરીથી અહંકારની અવસ્થાને ધારણ કરે છે; અને જ્યારે અહંકાર નિશ્ચિત થાય છે, ત્યારે તેને સમયસંબંધિત બુદ્ધિ કહે છે. બુદ્ધિ, નિશ્ચયથી રચાઈ, વિચારનું આધારભૂત બની જાય છે; પણ મન, વિવિધ કલ્પનાઓથી ઘન બની, ધીરે ધીરે ઇન્દ્રિયોનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. જ્ઞાની લોકો જાણે છે કે શરીર હાથ-પગ અને ઇન્દ્રિયોનું બનેલું છે; આ શરીર જન્મે છે, મરે છે, છતાં જીવતું પણ રહે છે. આ રીતે, વ્યક્તિગત આત્મા પણ ઇચ્છા સ્વરૂપ છે, જે સંસ્કારોની દોરથી બંધાયેલો છે; દુ:ખના જાળમાં પીડાય છે અને ધીરે ધીરે મનની અવસ્થામાં પહોંચી જાય છે. જેમ ફળ પકવાની પ્રક્રિયાથી પોતાનું રૂપ બદલે છે, તેમ આત્મા પણ પોતાની અશુદ્ધિથી સ્થિતિ બદલે છે, કર્મથી નહીં પણ અવસ્થાથી. આત્મા પહેલે અહંકારની અવસ્થાને પામે છે, પછી અહંકાર બુદ્ધિ બને છે; અને બુદ્ધિ, ઇચ્છાના જાળથી ઘેરીને, મનની અવસ્થામાં પહોંચી જાય છે. ખરેખર, મન પણ ઇચ્છાનું જ બનેલું છે, જે રૂપોને પકડવામાં તત્પર રહે છે; તે વિપરીતોથી નિર્ધારિત થાય છે અને અન્યોથી થોપાયેલા પ્રભાવથી અસરગ્રસ્ત બને છે. ઇચ્છાઓ અને અન્ય શક્તિઓ, જેમ બળદ પછી ગાયો અથવા દરિયા પછી નદીઓ દોડે છે, તેમ મનને દુર્ગુણ માટે પીછો કરે છે. આ રીતે, મન, શક્તિઓથી બનેલું અને ઘન અહંકારરૂપ બની, પોતાની જ ઇચ્છાથી બંધાઈ જાય છે, જેમ રેશમકીડો પોતાના દોરાથી બંધાઈ જાય છે. મન સતત પોતાની કલ્પનાઓના પીછા કરીને પોતાને શરીરમાં બંધાઈ નાખે છે; પછી દુ:ખથી પીડાઈને, 'હાય, હું બંધાયેલો છું!' એમ રડવા લાગે છે. 'હું બંધાયેલો છું' એમ વિચારતાં-વિચારતાં તે ધીરે ધીરે સાચા જ્ઞાનના સ્વરૂપને છોડે છે અને અંદરથી અજ્ઞાન, જે સંસારના જંગલમાં ભૂત બની રહે છે, તેને જન્મ આપે છે. તે પોતાના જ કલ્પિત સૂક્ષ્મ તત્વોના જાળમાં રહીને, સંપૂર્ણ અશક્ત થઈ જાય છે, જેમ સિંહ જંજીરમાં બંધાઈ જાય. સંસ્કારોથી પ્રેરાઈ, તે અનેક પ્રકારની ક્રિયાઓનો કર્તા બને છે અને નવી અવસ્થાઓ માત્ર પોતાની ઇચ્છાથી જ ઊભી થાય છે. ક્યારેક તેને મન, ક્યારેક બુદ્ધિ, ક્યારેક જ્ઞાન, ક્યારેક ક્રિયા કહે છે; ક્યારેક તેને અહંકાર, તો ક્યારેક સૂક્ષ્મ શરીર કહે છે. ક્યારેક તેને પ્રકૃતિ, તો ક્યારેક માયા કહેવામાં આવે છે; ક્યારેક મન, તો ક્યારેક ક્રિયા તરીકે સ્થાપિત થાય છે. ક્યારેક તેને બંધન, ક્યારેક સ્પષ્ટપણે મન, ક્યારેક અજ્ઞાન, તો ક્યારેક ઇચ્છા સાથે સંકળાયેલું કહે છે. હે રાઘવ, એ મન અહીં બંધાયેલું છે, દુ:ખથી પીડાય છે, તૃષ્ણા અને શોકથી ગૃસ્ત છે, રોગનું નિવાસસ્થાન છે અને સતત પીડાય છે. વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણના મોહથી પીડાતું, સંસારના કલ્પિત ભાવથી ઘાયલ, થયેલા અને ન થયેલા કર્મોથી પકડાયેલું, અજ્ઞાનની ગુહાની રંગતથી દાગી ગયું છે. ઇચ્છાથી તેની સ્વરૂપ સંકોચાયેલી છે, કર્મવૃક્ષના તાજા અંકુરની જેમ, એ પોતાનો મૂળ સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગયું છે અને કલ્પિત દુ:ખો ઊભા કરે છે. રેશમકીડાની જેમ પોતે જ બંધાઈને, એ અવસ્થામાં પહોંચી જાય છે, સૂક્ષ્મ તત્વોના જૂથથી બનેલું અને અસંખ્ય નરકની તાપથી દાઝાય છે. યદપિ અદૃશ્ય છે, છતાં એ મહાપર્વત જેટલું ભાર વહેંચે છે, વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણની ડાળીઓથી શોભિત, એ ભયાનક, વિષાળુ સંસારરૂપ વૃક્ષ છે. આખું સંસાર, આશાની દોરથી બંધાયેલું, અંદરથી ફળહીન છે, અને સૂકાયેલો વટના બીજમાં સૂકાયેલ વટ વૃક્ષ સમાન છે. ચિંતાની જ્વાળાથી દાઝાય છે, ક્રોધના સાપથી ચાવાય છે, ઇચ્છાના સાગરના તરંગોથી ઘાયલ છે, પોતાનો મૂળ અને સ્ત્રોત ભૂલી ગયું છે. ઝુંડથી વિભાજિત થયેલા હરણની જેમ, તેના મન દુ:ખથી પીડાય છે; અગ્નિમાં દાઝાયેલી પતંગિયાની જેમ, વિષયોના અગ્નિમાં દાઝાય છે. મૂળ કાપી નાખેલા કમળની જેમ, એ પૂર્ણ સુકાઈ જાય છે; આશા વિચ્છિન્ન, પોતાના સ્થાનથી વિસ્થાપિત, વિદેશમાં દુ:ખ સહન કરે છે. વિષયભોગોમાં, મિત્ર કે શત્રુ જેવા જણાય છે, અસંખ્ય અવસ્થાઓમાં ઉછળાય છે અને કઠિન પરિસ્થિતિઓમાં ખૂબ જ પીડાય છે. ઘોર દુ:ખમાં પડેલું, ફસાયેલા પક્ષીની જેમ, સંસારના જાળમાં બંધાયેલું, ગંધર્વનગરની ખાલીપમાં રહે છે. મન, વિષયોના પીછા કરતાં, દુર્ભાગ્યના સાગરમાં વહેંચાઈ જાય છે; હે રામ, અમરતા શક્તિથી તેને કાદવમાંથી બહાર કાઢો, જેમ હાથીને કાદવમાંથી ઉકેલો. મન, વિચારના દળદળમાં ડૂબેલું, તેના અંગો ઘાયલ અને ફાટેલા છે—હે રામ, તેને જોરથી ઉઠાવો. જેનું મન સુખ-દુ:ખના પ્રવાહથી પીડાય છે, વૃદ્ધાવસ્થા, મરણ અને દુ:ખની અગ્નિથી દાઝાય છે, છતાં તેમાં દયા ઉત્પન્ન થતી નથી—એવો મનુષ્ય, હે રામ, જગતમાં દાનવ છે. આ રીતે, મનથી ઉદ્ભવેલા સંસારભાવના વિચારથી વિનાશ પામતા જીવ, અનંત અને અગણ્ય છે, અને તેઓ બ્રહ્મના સાચા સ્વરૂપથી વંચિત છે.