રાઘવ, જ્યારે આ અવિદ્યા, જે તારી અંદર ઊભી થઈ છે અને હવે ધીરે ધીરે ઓગળી રહી છે, ત્યારે તું સંપૂર્ણપણે અને સ્પષ્ટ રીતે જાણીશ કે એ ક્યાંથી આવી, શું હતી અને કેવી રીતે ગુમ થઈ ગઈ. વાસ્તવમાં, એ અસ્તિત્વ ધરાવતી જ નથી—માત્ર ધ્યાનપૂર્વક તપાસવામાં ન આવે ત્યારે જ એ દેખાય છે. જે અસત્ય છે, એવી મૃગજળ જેવી ભ્રાંતિનું સ્વરૂપ કોણ જાણી શકે? આ અવિદ્યા માત્ર દુઃખ આપવાના હેતુથી જ ઊભી થઈ છે અને મજબૂત બની છે. જ્યારે તું એને સંપૂર્ણપણે નષ્ટ કરી દેશે, ત્યારે તને સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થશે. ત્રણેય લોકમાં જે શૂરવીર અને વિદ્વાન ગણાય છે, તેઓ પણ જો અજ્ઞાનથી બેહાલ થઈ જાય તો ખરેખર શૂરવીર કે વિદ્વાન નથી ગણાય. આથી, જીવનની આ રોગશાળામાં તું સર્વશક્તિપૂર્વક ઉપચાર કરજે, જેથી આ અજ્ઞાન તને ફરી જન્મના દુઃખમાં પાડી ન શકે. અજ્ઞાનને મૂળથી ઉખેડી નાખ—એ જ સર્વ દુઃખોનું એકમાત્ર સાથી, અજ્ઞાનના વૃક્ષનું પુષ્પ અને અનંત આપત્તિનો મૂળકારણ છે. આ ભ્રાંતિપૂર્ણ દૃષ્ટિને જોરથી દૂર ફેંકી દે, જે ભય, ઝેર, અસહ્ય પીડા અને અનિચ્છનીય દુઃખ લાવે છે અને હૃદયમાં મોહનું ઘન અંધકાર ભરે છે; પછી તું સંસારના મહાસાગરનું પાર ઉતરી શકીશ. રાઘવ, હવે સાંભળ, આ અજ્ઞાનના રોગનું ઉપાય શું છે—જે સર્વત્ર ફેલાયેલું છે અને જેને મટાડવું અઘરું છે—પણ માત્ર ખોટા અને ક્રોધિત મનને પારખવાથી એ નાશ પામે છે. રામ, હવે હું મનની શક્તિ તપાસવા માટે જે સાત્ત્વિક સ્વભાવ છે, એનું વર્ણન કરું છું. જે અમર છે, બ્રહ્મ છે, સર્વવ્યાપી છે, દુઃખરહિત છે, ચૈતન્યનો પ્રતિબિંબ છે, અનંત કહેવાય છે, અનાદિ છે અને મોહથી રહિત છે—એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એ ચૈતન્યનું કંપન, જેમ ચંદ્રના કારણે સાગર ઊછળી પડે છે, તેમ કોઈ વિશિષ્ટ ક્ષેત્રમાંથી ઊભું થાય છે. જેમ સાગરમાં પાણી ઉલેચાઈને ઘનરૂપે દેખાય છે, તેમ સર્વ શક્તિ એકઠી થઈ કંપનરૂપ બને છે. જેમ પવન આકાશમાં પોતાની શક્તિથી સંચરે છે, તેમ આત્મા પોતાની શક્તિથી પોતાનાં અંદર જ સક્રિય બને છે. જેમ દીવો પોતાની જ જ્યોતિથી ઊંચે ચમકે છે, તેમ આત્મા પોતાની જ સ્વરૂપે પ્રકાશિત થાય છે. જેમ સાગરમાં ક્યારેક પાણી ઝળહળે અને ક્યારેક ચાલે છે, તેમ સર્વ શક્તિઓના શરીરમાં કંપન પોતાની રમતથી દેખાય છે. જેમ પીગળેલા સોનાનો સાગર પ્રકાશવૃત્તોથી ઝગમગે છે, તેમ ચૈતન્યનો મહાસાગર શુદ્ધ કંપનથી ઝળહળે છે. જેમ આંખે આકાશમાં મણિની ગતિ દેખાય છે, તેમ બ્રહ્મની પોતાની શક્તિ ચૈતન્યમાંથી પ્રકાશિત થાય છે. એ ચૈતન્યશક્તિ, થોડું ઉલેચાઈ, મહાસાગરમાં જ્વારે જેમ તરંગ ઊભો થાય તેમ શુદ્ધ રીતે તેજ આપે છે. એ આત્માથી અલગ નથી, પણ દેખાવમાં જુદી પડે છે—જેમ પ્રકાશના ઊંડાણમાં પ્રકાશની કાંતિ ઘનતા પામે છે. ક્ષણમાત્ર માટે એ શક્તિ, સર્વ શક્તિરૂપે ઝળહળીને, પોતાની શક્તિ પોતે જ એકત્ર કરે છે—જેમ ચંદ્ર પોતાની શીતળતા ભેગી કરે છે. આ ચૈતન્યશક્તિ, જેને પ્રકાશ કહે છે, પરમાત્મામાંથી ઊભી રહી, આકાશ, કાળ અને ક્રિયા જેવી શક્તિઓને સાથે ખેંચે છે. એ પોતાની જ સ્વરૂપને ઓળખતી નથી; અનંતમાં વ્યાપી હોવા છતાં, પોતાને સીમિત માને છે, જારે એનું સાચું સ્વરૂપ અદ્વિતીય છે. જ્યારે એ પરમ પ્રિયતમે સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, ત્યારે તરત જ નામ, સંખ્યા વગેરેની કલ્પનાઓ એની પાછળ આવે છે. એ અવસ્થામાં ચૈતન્ય, દેહીથી જુદું રહે છે, પણ અનંત હોવાને કારણે તરંગે જેમ મહાસાગરમાંથી દેહમાં પ્રવેશી જાય છે. જેમ કંકણ અને વળય સોનાથી જુદાં નથી, તેમ ચૈતન્યે કલ્પેલું સ્વરૂપ પણ આત્માનો અંશ છે. જેમ એક દીવો બીજી દીવાઓને પોતાની જ્યોતિથી પ્રગટાવે છે, તેમ ચૈતન્યે કલ્પેલું સ્વરૂપ સ્થાન, સમય અને પ્રમાણના ભેદથી જુદું દેખાય છે. પછી, ચૈતન્ય, સ્થાન અને સમયના ક્રિયાના પ્રભાવથી, વિચારને અનુસરી, ગણતરીના અવસ્થામાં પ્રવેશી જાય છે. હે મહાબાહુ, ચૈતન્યનું સ્વરૂપ, કલ્પનાથી ઊભું થઈ, સ્થાન, સમય અને ક્રિયામાં સ્થિત થાય છે, તેને 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહે છે. 'ક્ષેત્ર' એટલે શરીર, અને એ જ તેને અંદર-બહાર વિભાજન વિના જાણે છે, તેથી તેને 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહેવાય છે. એ પણ, ઇચ્છાઓનું સર્જન કરી, ફરીથી અહંકારની અવસ્થાને ધારણ કરે છે; અને અહંકાર, નિશ્ચિત થવાથી, કાળ સાથે જોડાયેલી બુદ્ધિ કહેવાય છે. બુદ્ધિ, નિશ્ચયથી બનેલી, વિચારનું આધારભૂત બને છે; પણ મન, વિવિધ કલ્પનાઓથી ઘન બનેલું, ધીમે ધીમે ઇન્દ્રિયરૂપ ધારણ કરે છે. જ્ઞાની લોકો જાણે છે કે શરીર હાથ-પગ અને ઇન્દ્રિયોનું બનેલું છે; આ શરીર જન્મે છે, મરે છે, છતાં જીવતું રહે છે. આ રીતે, જીવાત્મા ખરેખર નિશ્ચય છે, જે સંસ્કારોની દોરીમાં બંધાયેલો છે; દુઃખના જાળમાં પીડાઈ, ધીમે ધીમે મનની અવસ્થા પામે છે. જેમ ફળ પકવાથી અન્યો અવસ્થામાં જાય છે, તેમ આત્મા પણ અશુદ્ધિના કારણે અવસ્થા બદલાવે છે—ક્રિયા વડે નહીં, પણ પરિસ્થિતિ વડે. આત્મા અહંકારની અવસ્થા પામે છે, અહંકાર બુદ્ધિ બને છે; બુદ્ધિ, નિશ્ચયના જાળથી ઘેરાઈ, મનની અવસ્થા પામે છે. મન ખરેખર નિશ્ચયથી બનેલું છે, રૂપ ગ્રહણ કરવા તત્પર છે; એ વિપરીતોથી વ્યાખ્યાયિત થાય છે અને પરાધિનતાથી પ્રભાવિત થાય છે. ઇચ્છાઓ અને બીજી શક્તિઓ, જેમ સાઢા પાછળ ગાયો અથવા સાગર પાછળ નદીઓ, તેમ દોષ માટે ઉન્મત્ત મનને પીછો કરે છે. આ રીતે, મન, શક્તિઓથી બનેલું અને ઘન અહંકારરૂપ થયેલું, પોતાની જ ઈચ્છાથી બંધાઈ જાય છે—જેમ રેશમકીડો પોતાના દોરાથી બંધાય છે. સતત પોતાની કલ્પનાઓને અનુસરી, એ શરીર સાથે બંધાઈ જાય છે; પછી દુઃખથી પીડાઈ, 'હાય, હું બંધાયેલો છું!' તેમ રડવા લાગે છે. 'હું બંધાયેલો છું' એમ માની, એ ધીમે ધીમે સત્ય જ્ઞાનના સારને ત્યજી દે છે અને અંદરથી અજ્ઞાનને જન્મ આપે છે—એ અજ્ઞાન, જે સંસારમાં ભયાનક રાક્ષસ બનીને મનુષ્યને હેરાન કરે છે.