શ્રી રામજી, સંસારમાં જે ત્રીજી પ્રકારનું જ્ઞાન છે—જે ચાલતું પણ છે અને સ્થિર પણ છે—તે કલ્પનાની એક મજબૂત ગાંઠ છે. આ કલ્પના આખા જગતને, જાણે પક્ષીઓને જાળમાં ફસાવી દે એવી રીતે, બંધનમાં જકડી રાખે છે. જો કોઈ વિપરિત મનથી, વૈરાગ્ય સાથે, આ દુનિયાને અનિશ્ચિત, ક્યારેક સાચી અને ક્યારેક અસત્ય—સપનામાં દેખાતી મૃગમરીચિકા જેવી—માને, તો એ દુઃખમાં ફસાતો નથી. જેનું સ્વરૂપ આ વિવિધ કલ્પિત રૂપોમાં જ ઉદ્ભવે છે, અને જેણે સાચું-ખોટું ભાંગી શક્યું નથી, એ માટે માત્ર અજ્ઞાન જ છે. મહાન આત્મામાં, પરમાત્મામાં, કોઈ પણ પ્રકારના દોષો કે પરિવર્તન રહેતા નથી—જેમ શુદ્ધ પાણીમાં ધૂળ ટકી શકતી નથી. આ કલ્પના, જે શબ્દો અને અર્થોથી જગતને રંગે છે, માત્ર વ્યવહાર માટે ઉપજેલી છે અને આત્માથી અલગ નથી. વ્યવહાર વિના, શાસ્ત્રોમાં જે દૃષ્ટિ છે તે સ્થિર થતી નથી—જેમ કપડું વિના દોરા એકઠાં રહી શકતાં નથી. અજ્ઞાનના માર્ગે ભટકવાથી આત્માનું જ્ઞાન મળતું નથી; તે તો માત્ર સ્વજ્ઞાનથી પ્રાપ્ત થાય છે, અને એ જ્ઞાન શાસ્ત્રના અર્થમાંથી મળે છે. હે રામ, અજ્ઞાનના નદીના પાર પહોંચવું શક્ય નથી, આત્માની પ્રાપ્તિ વિના—કારણ કે એ જ અવિનાશી અને અપરિવર્તનશીલ સ્થિતિ છે. આ અજ્ઞાન, જે મોહ પેદા કરે છે, ક્યાંકથી ઉદ્ભવ્યું છે અને સાચી સ્થિતિને ઢાંકી રાખે છે. હે રામ, એ ક્યાંથી આવ્યું એ શોધવાની ચિંતા ન કરો; પણ પૂછો કે, “હું તેને કેવી રીતે નષ્ટ કરી શકું?” જ્યારે એ અજ્ઞાન ઓગળી જાય, ત્યારે તું જાણશે—એ ક્યાંથી આવ્યું, શું હતું અને કેવી રીતે નષ્ટ થયું. વાસ્તવમાં એ અસ્તિત્વ જ ધરાવતું નથી; જો તપાસો તો એ માત્ર દેખાય છે. જે મૃગમરીચિકા અસત્ય છે, એનું સ્વરૂપ કોણ જાણે? એ માત્ર દુઃખ આપવા માટે જ ઉદ્ભવ્યું છે અને મજબૂત થયું છે; જો તું તેને જોરથી નષ્ટ કરી દે, તો સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થશે. ત્રણે લોકના પરાક્રમી અને જ્ઞાની પણ, જો અજ્ઞાનથી અશક્ત બને, તો સાચા પરાક્રમી કે જ્ઞાની નથી. તેથી, આ જન્મ-મરણના દુઃખથી બચવા માટે, આ રોગાળ સંસારરૂપી હોસ્પિટલમાં, ઉપચાર માટે સર્વ પ્રયત્ન કરો. અજ્ઞાનને મૂળથી ઉખેડી નાખો—કારણ કે એ બધા દુઃખોનો એકમાત્ર સાથી, અજ્ઞાનના વૃક્ષનું પુષ્પ અને દુઃખોની મા છે. આ વક્ર દૃષ્ટિને, જે ભય, ઝેર, અસહ્ય પીડા અને દુઃખ લાવે છે, અને હૃદયમાં ઘન અંધકાર ભરી દે છે, તેને જોરથી દૂર ફેંકી દો અને પછી જ્ઞાનના મહાસાગરના પાર પહોંચી જાવ. હે રઘુવીર, હવે સાંભળો—આ અજ્ઞાનના રોગનું ઉપાય શું છે; તે વ્યાપક છે અને દુર્લભ પણ છે, પણ ખોટા અને ક્રોધિત મનને પારખવાથી એ નષ્ટ થઈ જાય છે. રામ, હવે હું મનની શક્તિને સમજવા માટે જે સાત્વિક સ્વભાવ છે, એનું વર્ણન કરું છું. જે અમર, સર્વવ્યાપી, નિર્વિકાર, ચૈતન્યનો પ્રતિબિંબ, અનંત, અનાદિ અને મોહરહિત છે—એ બ્રહ્મ છે. એ ચેતન્યરૂપથી જે સ્પંદન થાય છે, એ ચોક્કસ કોઈ પ્રદેશમાંથી ઉદ્ભવે છે—જેમ ચંદ્રથી મહાસાગર ઊર્મિલ થાય છે. મહાસાગરમાં પાણી હલનચલનથી ઘન દેખાય છે, એમ સર્વ શક્તિ એકત્ર થઈ સ્પંદનરૂપ બને છે. જેમ પવન પોતે જ આકાશમાં દોડે છે, એમ આત્મા પોતાની શક્તિથી જ સ્વયંમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. જેમ દીવો પોતાની જ જ્યોતિથી તેજ આપે છે, એમ આત્મા પોતાના સ્વરૂપે જ પ્રકાશિત થાય છે. મહાસાગરમાં પાણી ક્યારેક ઝળહળે, ક્યારેક તરંગે છે, એમ સર્વ શક્તિઓના શરીરમાં પણ સ્પંદન પોતાની લીલાથી દેખાય છે. જેમ સોનાની પિગળી નદીમાં પ્રકાશના વર્તુળો ઝળકે છે, એમ આત્માનું ચૈતન્ય પણ શુદ્ધ ઝળહળાટથી પ્રગટે છે. જેમ આકાશમાં મુક્તા હલનચલન કરે છે, એમ બ્રહ્મનો તેજસ્વી સ્વરૂપ ચૈતન્યમાંથી જ ઊભો થાય છે. એ ચૈતન્યશક્તિ, થોડું હલનચલન થાય ત્યારે, મહાસાગરમાં તરંગ જેવી, શુદ્ધ રીતે ઝળકે છે. એ આત્માથી અલગ નથી, છતાં ઘનતા પામીને, પ્રકાશના ઊંડાણમાં ઝળહળે છે, જાણે અલગ હોય. એક પળ માટે, સર્વ શક્તિરૂપે ઝળહળતી એ શક્તિ, પોતાની શક્તિ પોતે જ એકત્ર કરે છે—જેમ ચંદ્ર પોતાની ઠંડક ભેગી કરે છે. આ ચૈતન્યશક્તિ, જે પ્રકાશરૂપ છે, પરમાત્મામાંથી ઉદ્ભવીને, અવકાશ, કાળ અને ક્રિયા—આ ત્રણ શક્તિઓને જોડે છે. પોતાનું સ્વરૂપ જાણી વિના, અનંતમાં વ્યાપી હોવા છતાં, એ પોતાને સીમિત કલ્પે છે, અને પોતાનું સાચું સ્વરૂપ ઓળખતી નથી. જ્યારે એ પરમપ્રિય એ કોઈ રૂપ કલ્પે છે, ત્યારે તરતજ નામ, સંખ્યા વગેરેની કલ્પનાઓ પણ તેની પાછળ આવે છે. ચૈતન્ય, આ અવસ્થા પછી, embodied selfથી અલગ રહે છે, છતાં અનંત હોવાથી, તરંગ જેવું તેમાં પ્રવેશી જાય છે. જેમ કાંડા અને બાંગડીઓમાં સોનાથી ભિન્નતા નથી, એમ ચૈતન્યે કલ્પેલો રૂપ પણ આત્માનો જ એક અંશ છે. જેમ એક દીવો બીજા દીવાઓને પોતાની જ્યોતિથી પ્રગટ કરે છે, એમ ચૈતન્યે કલ્પેલો રૂપ પણ સ્થાન, કાળ અને પ્રમાણના ભેદથી જ દેખાય છે. પછી, ચૈતન્ય, સ્થાન અને કાળના ગતિથી ઉદ્ભવેલી શક્તિથી, વિચારના અનુસરે છે અને ગણતરીના અવસ્થામાં પ્રવેશી જાય છે. હે મહાબાહુ, conceptualizationથી કલ્પાયેલું, સ્થાન, કાળ અને ક્રિયામાં સ્થિત થયેલું ચૈતન્યનું સ્વરૂપ 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહેવાય છે. 'ક્ષેત્ર' એટલે શરીર, અને જે એ શરીરને અંદર અને બહાર, વિભાજન વિના જાણે છે, તેને 'ક્ષેત્રજ્ઞ' કહે છે. એ પણ, ઈચ્છાઓનું નિર્માણ કરીને, ફરીથી અહંકારની અવસ્થામાં પ્રવેશી જાય છે; અને અહંકાર, જ્યારે નિશ્ચિત થાય છે, ત્યારે સમય સાથે જોડાયેલ બુદ્ધિ કહેવાય છે. આ રીતે, હે રામ, ચૈતન્ય, કલ્પના અને અજ્ઞાનના જાળમાંથી પસાર થઈ, પોતાની સાચી ઓળખ અને પ્રકાશ તરફ દોરી જાય છે.