હે રાઘવ, શાસ્ત્રો કહે છે કે એક શસ્ત્ર બીજા શસ્ત્રથી નિષ્ક્રિય થાય છે, અશુદ્ધિ અશુદ્ધિથી ધોવાઈ જાય છે, ઝેર ઝેરથી નિર્વિકાર થાય છે અને શત્રુ શત્રુથી મારાય છે. એ જ રીતે, આ પાંજરાયેલી માયા પણ છે, જે પોતાની વિનાશથી જ આનંદ આપે છે. પણ તેની સાચી પ્રકૃતિ ક્યારેય દેખાય નહીં—જ્યારે તેને જોવામાં આવે છે, ત્યારે તે તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ માયા બુદ્ધિને છુપાવી દે છે અને અણગમતી દુનિયાઓ સર્જે છે, છતાં તેને કોઈ ઓળખી શકતું નથી—આ કેટલી અદ્દભુત વાત છે! જોવામાં ન આવે ત્યારે તો તે પ્રવર્તે છે, પણ જોવામાં આવે ત્યારે તો અસ્તિત્વ જ ગુમાવી દે છે. તેની સાચી પ્રકૃતિ ક્યારેય સમજાય નહીં, અને તે સતત નૃત્ય કરતા રહે છે. આ માયા કેટલી અદ્દભુત છે! તે જીવને સંસાર સાથે બાંધી દે છે. તે સંપૂર્ણપણે અસત્ય છે, છતાં બહુ જ સત્ય દેખાય છે—even વિદ્વાનોને પણ દુઃખ આપે છે. આ માયા, જે અખંડિતમાં ભેદનું પ્રત્યાયન કરે છે, તેને ઓળખનાર વ્યક્તિ પરમ પુરુષ કહેવાય છે. જે વ્યક્તિ મક્કમ વિચાર કરે છે કે “આ સાચે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી” અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે, તે પછી માયાની સાર્થકતા સમજાઈ જાય છે. પણ, જયાં સુધી જાગૃતિ ન આવે ત્યાં સુધી, મારા શબ્દોથી પ્રેરણા લઈને, મનમાં દૃઢ નિશ્ચય રાખ—“અજ્ઞાન અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી.” આ મનમાં દેખાતું મહાન પ્રતિબિંબ—જો કોઈ મનથી નિશ્ચિત છે કે એ અસત્ય છે, તો તે મુક્તિ પામે છે. અને જો કોઈ મનથી નિશ્ચિત છે કે એ સત્ય છે, એ બ્રહ્મ છે, તો એ પણ મુક્તિ પામે છે. પણ એ ત્રીજી દૃષ્ટિ, જે ચંચળ અને અચંચળ બંને છે, એ કલ્પનાનું બંધન છે—જે આખા જીવજગતને પક્ષીઓ જેમ જાળમાં બંધાય છે તેમ બંધાઈ રાખે છે. જે વ્યક્તિ વૈરાગ્યથી, સંસારમાં સત્ય અને અસત્ય, નક્કર અને અનક્કર—all as dreamlike illusion—જોઇ શકે છે, તે ક્યારેય દુઃખમાં ડૂબતો નથી. પણ જેને પોતાની કલ્પનાઓમાં જ સત્ય અને અસત્યનું ભેદ ભૂલાઈ જાય છે, તેના માટે માત્ર અજ્ઞાન જ બાકી રહે છે. મહાન આત્મામાં—પરમાત્મામાં—કોઈ પણ પ્રકારના દોષ, પરિવર્તન, રહતાં જ નથી; જેમ શુદ્ધ પાણીમાં ધૂળ નથી રહેતી. આ કલ્પના, જે શબ્દ અને અર્થથી જગતને રંગે છે, એ માત્ર વ્યવહાર માટે છે, અને આત્માથી અલગ નથી. વ્યવહાર વિના તો શાસ્ત્રોનું દૃષ્ટિકોણ પણ સ્થિર રહેતું નથી—જેમ ફેબ્રિક વિના થ્રેડ્સ એકઠા રહી શકતા નથી. આત્માની પ્રાપ્તિ અજ્ઞાનના માર્ગે ફરતા મળતી નથી; માત્ર આત્મજ્ઞાનથી જ મળે છે, અને એ જ્ઞાન શાસ્ત્રોના અર્થમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે. હે રામ, અજ્ઞાનની નદીના અપર કાંઠે પહોંચવું માત્ર આત્માની પ્રાપ્તિથી જ શક્ય છે; એ જ અમર અને અવિચલ અવસ્થા છે. આ અજ્ઞાન, જે મોહ પેદા કરે છે, ક્યાંકથી ઊભું થયું છે અને સત્ય અવસ્થાને ઢાંકી, સ્થિર થઈ ગયું છે. પણ, હે રાઘવ, એ ક્યાંથી આવ્યું એના વિચારે નહીં પડ; એ કેવી રીતે નાશ પામે એ જ શોધ. જ્યારે એ ઓગળી જાય, ત્યારે તું સંપૂર્ણપણે જાણીશ—એ ક્યાંથી આવ્યું, શું હતું અને કેવી રીતે લુપ્ત થયું. વાસ્તવમાં એ અસ્તિત્વ ધરાવતું જ નથી—જોઈએ નહીં ત્યાં સુધી જ દેખાય છે. જે અસત્ય છે, એવી મૃગજળની શું ઓળખ અને એ ક્યાંથી આવી? એ માત્ર દુઃખ આપવા માટે જ રૂપ લઈને ઊભું થયું છે; એને દ્રઢતાથી નાશ કરવાથી તું ખરેખર સમજશે. ત્રણે લોકના બહાદુર અને વિદ્વાન પણ જો અજ્ઞાનથી અશક્ત બને, તો તેઓ ખરેખર બહાદુર નથી. તેથી, આ રોગાલય જેવા સંસારમાં, ઉપચાર માટે પૂરી મહેનત કર, જેથી આ અજ્ઞાન તને ફરીથી જન્મના દુઃખમાં ન નાખે. આ અજ્ઞાનને મૂળથી ઉપાડી નાખ—એ જ બધા દુઃખોનો એકમાત્ર સાથી, અજ્ઞાનના વૃક્ષનું ફૂલ, અને દુઃખોની માળા ની માતા છે. આ વાંકી દૃષ્ટિને દૂર ફેંક, જે ડર, ઝેર, અસહ્ય પીડા અને દુર્ઘટના લાવે છે, અને હૃદયમાં મોહનું અંધકાર ભરે છે; પછી તું સંસારના મહાસાગરના પાર પહોંચી જશ. હવે, હે રાઘવ, સાંભળ અજ્ઞાનના રોગની દવા—જે વ્યાપક છે અને દુર્લભ છે, પણ ખોટા અને ક્રોધી મનને પારખવાથી નાશ પામે છે. હવે હું મનની શક્તિને સમજવા માટે જે સાત્વિક સ્વરૂપ છે, એનું વર્ણન કરું છું. એ અવિનાશી, સર્વવ્યાપી, દુઃખરહિત, ચૈતન્યનું પ્રતિબિંબ, અનંત, અનાદિ અને મોહશૂન્ય બ્રહ્મ છે—એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એ ચૈતન્યના સ્પંદનરૂપે ઊભું થાય છે, જેમ ચંદ્રના જળમાં ઊલેચાણ આવે છે. જેમ સાગરમાં પાણી ઉથલપાથલ થાય ત્યારે ઘનરૂપે દેખાય છે, એ જ રીતે સર્વ શક્તિઓ એકઠી થઈ સ્પંદનશક્તિ બને છે. જેમ પવન આકાશમાં પોતાની શક્તિથી freely ફરે છે, તેમ આત્મા પણ પોતાની જ શક્તિથી સ્વયંમાં જ સક્રિય થાય છે. જેમ દીવો પોતાની જ જ્યોતિથી પ્રકાશે છે, તેમ આત્મા પણ પોતાના સ્વરૂપે તેજસ્વી બને છે. જેમ સાગરમાં પાણી ક્યારેક ચમકે અને ક્યારેક ચલાયમાન થાય છે, તેમ સર્વ શક્તિઓના પિંજરમાં સ્પંદન પોતાની રમત રમે છે. જેમ પીગળેલા સોનાના સાગરમાં પ્રકાશના વર્તુળો ચમકે છે, તેમ આત્માના ચૈતન્યના મહાસાગરમાં શુદ્ધ સ્પંદનો ઝળહળી ઊઠે છે. જેમ આકાશમાં મોતીની જળક નજરે પડે છે, તેમ બ્રહ્મના તેજસ્વી સ્વરૂપનું ચૈતન્યમાંથી પ્રાગટ્ય થાય છે. એ ચૈતન્યની શક્તિ, થોડુંક જાગૃત થઈ, મહાચૈતન્યના સાગરમાં શુદ્ધતાથી તેજ આપે છે, જેમ તરંગ સાગરમાં ઊભી થાય છે. એ આત્માથી અલગ નથી, છતાં અલગ જેવી લાગે છે, જેમ પ્રકાશના ઊંડાણમાં તેજનો ઘનપણા પ્રાપ્ત થાય છે. એક ક્ષણ માટે, એ શક્તિ, સર્વ શક્તિરૂપે ઝળહળી ઊઠી, પોતાની શક્તિ પોતે જ એકઠી કરે છે—જેમ ચાંદ્રમા પોતાની શીતળતા એકત્ર કરે છે.