રામજી, જ્યોત જ્યારે અગ્નિમાંથી ઊઠે છે, ત્યારે મનની ચંચળતાથી આપણે તેને અલગ જ્યોત માની લઈએ છીએ—પણ વાસ્તવમાં એ જ્યોત અને અગ્નિ અલગ નથી, એ ભેદ કલ્પિત છે. એ રીતે, ભેદનું માનેવું ખરેખર સાચું નથી; પણ મોહિત દૃષ્ટિથી આપણે એને સાચું માનીએ છીએ, જેમ કે કોઈને બે ચાંદ દેખાય છે, પણ એ ભ્રાંતિ છે. બ્રહ્મથી—જે સર્વત્ર છે, અનંત છે, સર્વરૂપ છે—કશું અલગથી ઉત્પન્ન થતું નથી; જે કશું દેખાય છે, એ બ્રહ્મ જ છે. બ્રહ્મ વિના અહીં કશું શક્ય જ નથી; બધું બ્રહ્મ જ છે—આ જ પરમ સત્ય છે. હે વિદ્વાન રામ, અંતે તું આ જ નિષ્કર્ષે પહોંચશે. હવે હું તને સંક્ષિપ્ત રૂપે ઉપદેશનું સાર આપું છું: અહીં માત્ર અજ્ઞાનથી આરંભ થતા અવસ્થાઓ જ છે; બીજું કંઈ નથી. જ્યારે અજ્ઞાન નષ્ટ થાય છે, ત્યારે તું બધું સંપૂર્ણ જાણશે. જ્યારે અસત્ય દૂર થાય છે, ત્યારે સત્ય પોતે જ પ્રકાશે છે—જેમ રાત્રિનું અંધકાર દૂર થાય ત્યારે દુનિયા જેવી છે એવી દેખાય છે. હે રામ, ભ્રાંતિથી ફેલાયેલું બધું, જ્યારે મન શાંત થાય, અને શુદ્ધ દૃષ્ટિ ઊપજે, ત્યારે તારી અડગ અને સત્ય દૃષ્ટિથી, એ બધું યથાર્થ દેખાશે—આમાં શંકા નથી. હે રામ, તારા આશ્ચર્યજનક અને ઊંડા વચનો ચંદ્રપ્રકાશ જેવાં શીતળ અને શુદ્ધ છે, અને મને સર્વત્ર આવરી લે છે. ક્યારેક હું અંધકારમાં પડું છું, અને ક્યારેક પ્રકાશમાં આવું છું—જેમ ચોમાસાની ઠંડી વાદળોથી દિવસની તેજસ્વિતા થોડી ઓછી થાય છે. હવે મને શંકા થાય છે—અનંત, અપરિમિત, સર્વવ્યાપી અને કદી નહીં ઘટતા બ્રહ્મમાં આ મર્યાદા કેવી રીતે આવી? મારા બધા વચનો વસ્તુના સાચા સ્વરૂપને જ દર્શાવે છે; એ નબળા, વિક્રુતિગ્રસ્ત કે વિરુદ્ધ નથી. જ્યારે જ્ઞાનની દૃષ્ટિ સ્પષ્ટ થાય છે અને જાગૃતિ સતત ઊપજે છે, ત્યારે તું મારા દૃષ્ટિકોણને યોગ્ય રીતે જાણીશ—બસ, એટલું પૂરતું છે. શબ્દો, અર્થો અને વાક્યોનું આ રચનાગમન તારે માટે થોડા ક્ષણ માટે ભ્રાંતિરૂપ છે—પણ એ શિક્ષણ માટે છે, શાસ્ત્રના અર્થ સમજાવવા માટે છે. જ્યારે તું એ પરમ, શુદ્ધ સત્યને જાણે છે, ત્યારે તને શબ્દ અને અર્થ, વાણી અને અર્થના ભેદનો ખરો અર્થ સમજાશે. વાણીની આ વિવિધતાઓ, જે ભેદ ઊભા કરે છે, એ શીખવા માટે છે—પણ એ જ્ઞાની માટે સાચે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી, માત્ર અજ્ઞાની માટે છે. આત્મામાં કોઈ ગણતરી, ઇચ્છા કે પ્રયાસ નથી; બ્રહ્મન આસક્તિ અને દ્વૈતથી મુક્ત છે—આ જ એ વાસ્તવિકતા છે જેમાં જગત ટક્યું છે. આ બધું વારંવાર, અનેક રીતે, વિવિધ શબ્દોમાં અને વિસ્તૃત રીતે સમજાવવું પડે છે, હે નિર્દોષ રામ, અંતિમ ઉપદેશ માટે યોગ્ય સમય આવે ત્યારે. શબ્દના વિવિધ રૂપ વિના, અજ્ઞાનના આ અપ્રતિમ અંધકારને તોડી શકાતું નથી; બીજાને પ્રકાશિત કરવાનું પ્રયત્ન પણ એ વિના શક્ય નથી. હા રામ, એ તો સર્વોચ્ચ પ્રકારના અજ્ઞાનથી જ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે—એ જ્ઞાન સર્વ દોષો દૂર કરે છે. એક શસ્ત્ર બીજું શસ્ત્ર રોકે છે, એક અશુદ્ધિ બીજી અશુદ્ધિને ધોઈ નાખે છે, ઝેર ઝેરથી જ નાશ પામે છે, અને શત્રુ શત્રુથી જ મરે છે. આ માયા પણ એવી જ છે—પોતાના નાશથી આનંદ આપે છે; એની સાચી પ્રકૃતિ કોઈ જોઈ શકતું નથી, કારણ કે જોવાની સાથે જ એ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એ સંપૂર્ણ રીતે વિવેકને ઢાંકે છે અને જગતને પ્રગટાવે છે, છતાં કોઈ એને ઓળખી શકતું નથી—આ કેટલું મોટું અજૂબું છે! અદૃશ્ય રહીને એ કાર્ય કરે છે, જોવામાં આવે તો ઓગળી જાય છે—આ માયા સતત નૃત્ય કરે છે. આ માયા કેટલી અદ્ભુત છે! એ બંધન લાવે છે, ભલે એ અસ્તિત્વહીન હોય, છતાં અત્યંત વાસ્તવિક લાગે છે—even wise men are deceived by it. આ અખંડિત બ્રહ્મમાં ભેદનું પ્રક્ષેપણ કરવું—જે આ માયાને જાણે છે, એ પરમ પુરૂષ છે. 'આ સત્યમાં અસ્તિત્વ જ નથી' એમ દૃઢ મનન કરીને, અને જ્ઞાની બનીને, જ્યારે તું જે જાણવાનુ છે એ જાણે છે, ત્યારે માયાનું સાર તને સમજાશે. પણ જ્યાં સુધી તું જાગૃત નથી થતો, ત્યાં સુધી મારા વચનો પરથી તારી નિષ્ઠા અડગ રહે—'અજ્ઞાન અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી.' જે કશું મનમાં પ્રતિબિંબ રૂપે દેખાય છે—જો કોઈ અંદરથી નિશ્ચય કરે કે એ અસત્ય છે, તો એ મુક્તિ પામે છે. અને જો કોઈ એમાં નિશ્ચય કરે કે એ સત્ય છે, એ બ્રહ્મ છે, તો એ પણ મુક્તિ પામે છે. ત્રીજી દૃષ્ટિ—જે ચંચળ પણ છે અને અચળ પણ—એ કલ્પનાનું બંધન છે, જે સર્વ જીવોને ઝાળમાં ફસાવે છે. જે વ્યકિત નિરાસક્ત મનથી આ જગતને અનિશ્ચિત, ક્યારેક સત્ય, ક્યારેક અસત્ય, સ્વપ્ન જેવી માયા સમજે છે, એ દુઃખમાં ડૂબતો નથી. જેની આત્મધારણા આ કલ્પિત રૂપોમાંથી ઊઠે છે અને સાચું-ખોટું ભેળવાઈ જાય છે, એને માત્ર અજ્ઞાન જ છે. પરમાત્મા, મહાત્મા સ્વરૂપે, કોઈ દોષ નથી—જેમ શુદ્ધ પાણીમાં ધૂળ ટકી શકતી નથી. આ કલ્પના, જે શબ્દ અને અર્થ વડે જગતને રંગે છે, એ વ્યવહાર માટે ઊભી થાય છે, પણ એ આત્માથી અલગ નથી. આ વ્યવહાર વિના, શાસ્ત્રોની દૃષ્ટિ સ્થિર થતી નથી—જેમ કે તાંતણા વિના વસ્ત્ર ટકી શકતું નથી. અજ્ઞાનના માર્ગે ભટકવાથી આત્મા મળતો નથી; આત્મજ્ઞાનથી જ એ પ્રાપ્ત થાય છે, અને એ શાસ્ત્રના અર્થથી મળે છે. હે રામ, અજ્ઞાનની નદીના પાર સુધી પહોંચવું શક્ય નથી, સિવાય આત્મા પ્રાપ્ત થાય—કેમ કે એ જ અવિનાશી, અપરિવર્તનશીલ અવસ્થા છે. આ અજ્ઞાન, જે ભ્રમ લાવે છે, ક્યાંકથી ઊભું થયું છે; એ સાચા સ્વરૂપને ઢાંકી, સ્થિર થઈ ગયું છે. પણ હે રામ, એ કયાંથી ઊભું થયું એ વિચારો નહીં; તારો સાચો પ્રશ્ન એ હોવો જોઈએ—હું એને કેવી રીતે નષ્ટ કરું?