પૃથ્વી પર વસતા અનેક જીવોમાંથી, કેટલીક વંશો અતિમોહમાં ફસાઈ ગઈ છે, કેટલીક જ્ઞાન તરફ ઉદ્ભવેલી છે, અને કેટલીક વચ્ચે જ અટકી રહી છે. આ તમામ વર્ગોમાં, માનવ વંશો જે જાગૃત થઈ રહી છે, તેઓ શિક્ષા મેળવવા યોગ્ય છે. જીવોમાં અનેક દુઃખદાયક પીડાઓ છે, કારણ કે તેઓ દ્વેષ અને ભયથી પીડાય છે; એમાં, હવે હું એ પીડા સમજાવું છું જે રજસ અને સત્ત્વ સ્વભાવની છે. જે અમર છે, બ્રહ્મ છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે, દુઃખથી મુક્ત છે, ચિત્તરૂપે દેખાય છે, અનંત છે, આદિ-અંતવિન છે અને મોહથી મુક્ત છે—તેનું વર્ણન કરું છું. જેમાં સ્થિરતા છે, એમાં ગતિના કારણે એક ભાગ ઘનતા ધારણ કરે છે, જેમ કે મહાસાગરમાં ગતિથી ઘૂંટા ઊભા થાય છે. કોણ Infinite સ્વરૂપના આત્માના ભાગની વાત કરી શકે? એમાં કોઈ ફેરફાર કે ભાગ-ભાગની શ્રેણી કેવી રીતે હોઈ શકે? 'આ એમાંથી જન્મ્યું છે, અને એ આમાંથી'—આ પ્રકારની વાતો માત્ર સંવાદ અને શાસ્ત્રની પ્રથા માટે છે, રામા, અંતિમ સત્ય માટે નહીં. ફેરફાર, સંયુક્ત રચના, શ્રેણી વગેરે જેવું લાગે છે, પણ પરમમાં એ સાચું નથી. તે સિવાય બધું કલ્પના છે; એનું અસ્તિત્વ નથી, અને ક્યારે જ નહીં. તેથી 'શ્રેણી' જેવું શબ્દોનો અર્થ માત્ર વ્યવહાર માટે છે. જે પણ વિચાર, વસ્તુ, શબ્દ, ગુણસમૂહ અહીં છે—તે બધું એમાંથી ઉદ્ભવ્યું છે અને એમાં વ્યાપક છે, એટલે એ જ છે. જે એમાંથી ઉદ્ભવે છે, એ પોતે જ છે, જેમ અગ્નિમાંથી અગ્નિ નીકળે છે; 'ઉત્પન્ન' અને 'ઉત્પન્ન કરનાર' માત્ર કલ્પિત ભેદ છે. 'આ એમાંથી ઉદ્ભવ્યું'—આ જગતનું સંચાલન—ક્રિયાશક્તિની પ્રભુત્વથી થાય છે; હકીકતમાં, ઉત્પન્ન એ ઉત્પન્ન કરનાર જ છે. શબ્દો અને અર્થનો ભ્રમ—'આ અલગ છે, એ અલગ છે'—માત્ર ભાષામાં છે; સત્યમાં એમાં કોઈ વિભાજન નથી, કારણ કે દૈવી અવિભાજ્ય છે. એ જ મનની શક્તિથી વ્યક્તિગતતા ઉપજતી છે; એમાં દૃઢ વિશ્વાસથી મનગત વસ્તુ પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે એક અગ્નિશીખાને બીજી શીખાથી ઉત્પન્ન કહેવામાં આવે છે, એ માત્ર ભાષાનો વિશેષતા છે; એમાં ખરું સત્ય નથી. 'ઉત્પન્ન' અને 'ઉત્પન્ન કરનાર' જેવા શબ્દો પરમ માટે લાગુ પડતા નથી; જે એક અને અનંત છે, એ કેવી રીતે, કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઈ શકે? ભાષાની સ્વભાવ એ છે કે, નિવેદન માત્ર નિવેદન છે, અને માત્ર સંખ્યા અથવા વિરોધ જેવા ભેદ માટે યોગ્ય છે. જેમ મહાસાગરમાં તરંગોની જાળ દેખાય છે, તેમ પરમમાં શબ્દો અને અર્થના રૂપે જે દેખાય છે, વિદ્વાન એ બ્રહ્મ જ જાણે છે. બ્રહ્મ જ ચિત્ત છે; બ્રહ્મ જ મન છે; બ્રહ્મ જ જ્ઞાન છે અને 'અસ્તિત્વ ન હોવું' પણ; બ્રહ્મ જ વસ્તુ, શબ્દ, દિશા અને તત્વ છે. 'આ એક છે, એ બીજું છે, આ ભાગ છે'—આત્મા અને અન્ય વચ્ચેના ભેદ માત્ર ભૂલથી કલ્પાય છે; આવા નિવેદનમાં શું સત્ય છે? જ્યારે અગ્નિમાંથી શીખા ઊભી થાય છે, એ અલગ શીખા છે એવો વિચાર મનની ચંચળતા છે; હકીકતમાં, એવો ભેદ નથી. ભેદનો દાવો ખોટો છે, પણ મોહથી દૃષ્ટિ બગડવાથી એ સાચો લાગે છે, જેમ બે ચંદ્ર દેખાય એ ભૂલ છે. બ્રહ્મમાંથી, જે સર્વ છે, સર્વત્ર છે, અનંત છે, બીજું કશું જ ઉદ્ભવે નહીં; જે કંઈ કહેવાય છે, એ માત્ર એ જ છે. બ્રહ્મના સત્ય વિના અહીં કશું શક્ય નથી; ખરેખર, આ બધું બ્રહ્મ જ છે—આ સર્વોચ્ચ સત્ય છે. હવે, હે વિદ્વાન, આ જ તમારું નિષ્કર્ષ રહેશે; હું અહીં શાસ્ત્રના તત્વને સંક્ષેપમાં રજૂ કરું છું. અહીં, માત્ર અજ્ઞાનથી શરૂ થતા અવસ્થાઓ જ છે; અન્ય શ્રેણીઓ નથી; જ્યારે અજ્ઞાન નષ્ટ થાય, ત્યારે તમે આ બધું સંપૂર્ણ રીતે જાણશો. જ્યારે અસત્ય વિલય પામે છે, ત્યારે સત્ય પોતાની રીતે ચમકે છે; જેમ રાત્રિના અંધકાર દૂર થાય, ત્યારે જગત સાચું દેખાય છે. રામા, આ બધું, જે ખોટી દૃષ્ટિથી ફેલાયું છે, મન શાંત થાય અને શુદ્ધ દૃષ્ટિ ઉદ્દભવે, ત્યારે તમારી અડગ, સત્ય દૃષ્ટિથી એ સાચું દેખાશે—આમાં કોઈ શંકા નથી. તમારા અદ્ભુત અને ઊંડા શબ્દો, જે દુધિયા સાગરના પાણી જેવી શીતલ, શુદ્ધ તેજથી ચમકે છે, મને四દિશામાં ઘેરી લે છે. એક ક્ષણ અંધકારમાં પડી જાઉં છું, અને એક ક્ષણ પ્રકાશમાં આવું છું—જેમ વરસાદી ઋતુના ઠંડા વાદળોથી દિવસની શક્તિ દમાઈ જાય. અનંત, અપરિમિત, સર્વવ્યાપક, તેજસ્વી અને ક્યારેય ક્ષય ન થતી તત્ત્વમાં મર્યાદા કેવી રીતે ઉપજી? મારા બધા નિવેદન વસ્તુઓના સાચા અર્થને વ્યક્ત કરે છે; એ નિર્વીઘ્ન, અવ્યક્ત, અથવા વિરોધાભાસી નથી. જ્યારે જ્ઞાનની દૃષ્ટિ સ્પષ્ટ થાય અને જાગૃતિ સતત ઉદ્ભવે, ત્યારે તમે શાંતિમાં, મારા દૃષ્ટિકોણને સાચી રીતે જાણશો—બસ. શબ્દો, અર્થો અને વાક્યોની રચના, એક ક્ષણ માટે, તમારે માટે ભ્રમ છે, શિક્ષા માટે, શાસ્ત્રના અર્થની સમજ માટે. જ્યારે તમે એ જાણશો, જે સાચું અને સંપૂર્ણ શુદ્ધ છે, ત્યારે તમે શબ્દ અને અર્થ, બોલાયેલા અને સંકેતિત વચ્ચેનો ભેદ સાચો રીતે સમજશો. ભાષાની અનેકવિધ રમતમાં, જે ભેદ બનાવે છે, એ શિક્ષા માટે રચાય છે; પણ એ વિદ્વાન માટે નથી, માત્ર અજ્ઞાનીઓ માટે છે. સંકલન, ઈચ્છા અને પ્રયત્ન—all આત્મામાં નથી; બ્રહ્મ નિરલિપ્ત અને દ્વૈતથી મુક્ત છે—આ જ સત્ય છે જેમાં જગત ટક્યું છે. આ ફરીવાર, અનેક રીતે, વિવિધ શબ્દોમાં અને વિશાળ રીતે, હે નિર્દોષ, અંતિમ શિક્ષા સમયે સમજાવવું પડે છે. શબ્દોની અનેકવિધતા વિના, અજ્ઞાનના આ બેચાંપી અંધકારને તોડી શકાતું નથી; બીજાને જ્ઞાન અપાવવા માટે પ્રયત્ન વિના એ શક્ય નથી. ખરેખર, રામા, એ જ અતિશ્રેષ્ઠ અજ્ઞાન, જે સ્વવિનાશની ઈચ્છા જગાવે છે, એ જ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે—એ જ્ઞાન, જે બધા દોષ દૂર કરે છે.