રામજી મહારાજ, એક સમયે તમે ભગવાનને વિનંતી કરી કે, “પ્રભુ, આ જીવાત્માઓ બ્રહ્મની અવસ્થામાંથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેમનું વ્યાપ અને સ્વરૂપ શું છે? કૃપા કરીને આ બધું વિગતે સમજાવો.” પછી તમે પુછ્યું, “પ્રભુ, વિવિધ પ્રકારના જીવો બ્રહ્મમાંથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેમનો નાશ કેવી રીતે થાય છે અને તેઓ મુક્તિ કેવી રીતે પામે છે?” આ પરમ પ્રશ્નો સાંભળીને ભગવાન કહે છે, “હે મહાબાહુ, જીવો કેવી રીતે વૃદ્ધિ પામે છે, કેવી રીતે સ્થિર રહે છે અને કેવી રીતે ગુપ્ત થઈ જાય છે—હું તને ક્રમશઃ સમજાવું છું, હે નિષ્પાપ રામ.” “શુદ્ધ બ્રહ્મશક્તિ, જ્ઞાનરૂપ ચેતના, પોતાની ઈચ્છાથી સર્જન કરે છે. તે સર્વ શક્તિઓનું મૂળ છે અને પોતે જ જાણવામાં આવનાર છે, સર્જનનું સ્વરૂપ બની જાય છે. જ્યારે કલ્પના ઘનતાવાળી થાય છે, ત્યારે જે કંઈ તે સ્વયં કલ્પે છે, તે પછી મનના ક્ષેત્રમાં વાસ્તવિકતાનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. માત્ર મનની ઈચ્છાથી, પળમાં, ગંધર્વનગરની જેમ, આ અસત્ય દેખાવ ઉત્પન્ન થાય છે અને દૈવી દૃષ્ટિ છોડી દે છે. પછી જે બાકી રહે છે, તે છે ચેતનાનું મૂળ સ્વરૂપ, સંપૂર્ણપણે શુન્ય. જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે આપણા માટે ફક્ત આકાશ જેવું છે. જ્યારે કમળજનોના વિચારનું નિર્માણ થાય છે, ત્યારે કમળજનોનું સ્વરૂપ દેખાય છે; પછી, માણસ પોતાનાં મૂળ કર્તા સાથે જગતની કલ્પના કરે છે. આ રીતે, હે રામ, આ જ્ઞાન, અનંત અને ચૌદ પ્રકારના જીવોના ગુંજન સાથે, મનની રચના રૂપે પ્રગટ થયું છે. આ બધું મનમય છે, શુન્ય છે, અને માત્ર આકાશ જ તેનું શરીર છે; કલ્પનાથી બનેલું એક શહેર છે, જે માત્ર ભ્રમ અને અસત્ય છે. અહીં જીવોમાં, કેટલીક વંશાવલીઓ ભારે ભ્રમમાં રહે છે, કેટલીક જ્ઞાન તરફ ઉદ્ભવતી છે, અને કેટલીક વચ્ચે જ ખચકાય રહી જાય છે. પૃથ્વી પરના આ તમામ જીવજાતોમાં, જે માનવ વંશ જાગૃત થવા લાગ્યા છે, તેઓ જ ઉપદેશ માટે યોગ્ય છે. તેમા પણ અનેક દુઃખદાયક કષ્ટો છે, કારણ કે તેઓ દ્વેષ અને ભયથી પીડાતા રહે છે; હવે હું એમાંના એક એવા દુઃખને સમજાવું છું, જે રાજસ અને સત્ત્વ ગુણથી યુક્ત છે. જે અમર બ્રહ્મ છે, સર્વવ્યાપી છે, દુઃખથી રહિત છે, ચેતનાસ્વરૂપ છે, અનંત છે, અનાદિ છે અને ભ્રમથી રહિત છે— તે સ્થિર સ્વરૂપ ધરાવનારા બ્રહ્મમાંથી, ગતિના પ્રભાવથી, એક અંશ ઘનતાવાળો બની જાય છે, હે સૌમ્ય! જેમ સમુદ્રમાં ગતિથી ઘેરી વાવ આવે છે. પરંતુ, હે રામ, આત્માના અનંત સ્વરૂપનો કોઈ અંશ કહી શકાય? તેમાં પરિવર્તન કે ઘટકોની ક્રમબદ્ધતા કેવી રીતે શક્ય છે? આથી, ‘આ hiervan જન્મે છે, તે તેનું કારણ છે’—આવા નિવેદનો ફક્ત સંવાદ અને શાસ્ત્રીય વ્યવહાર માટે છે, અંતિમ સત્ય માટે નહીં. પરિવર્તન, સંયોજન, ક્રમ વગેરે જેવું જે કંઈ દેખાય છે, તે સર્વોચ્ચમાં વાસ્તવિક નથી. તે સિવાય બધું કલ્પના જ છે; તેનું અસ્તિત્વ નથી અને ક્યારેય રહેશે પણ નહીં. તેથી, ‘ક્રમ’ જેવા શબ્દોના અર્થ ફક્ત વ્યવહાર માટે જ છે. જે કોઈ કલ્પના, વસ્તુ, શબ્દ કે ગુણસમૂહ અહી છે—તે બધું તેમાંથી ઉત્પન્ન છે અને તેનાથી વ્યાપ્ત છે, તેથી તે પણ બ્રહ્મ જ ગણાય છે. તેમાંથી જે ઉત્પન્ન થાય છે, તે પણ એ જ છે, જેમ અગ્નિમાંથી અગ્નિ નીકળે છે; ઉત્પન્ન અને ઉત્પાદકની કલ્પના માત્ર ભેદભાવનું કલ્પિત છે. ‘આ hiervan ઉત્પન્ન થયું’—જગતના આ સ્થિતિનાં ભાવ, ક્રિયાશક્તિની પ્રબળતાથી થાય છે; વાસ્તવમાં, ઉત્પન્ન થયેલું પણ ઉત્પાદક જ છે. ‘આ અલગ છે, તે અલગ છે’—આ શબ્દો અને અર્થોની ભ્રાંતિ માત્ર ભાષામાં જ છે; વાસ્તવમાં કોઈ ભેદ નથી, કારણ કે દૈવી તત્વ અખંડ છે. મનના બળથી જ વ્યક્તિગતત્વનો ભાવ ઉભો થાય છે; તેમાં દૃઢ વિશ્વાસથી, ઈચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ અગ્નિની જ્વાળાને બીજી જ્વાળાનું મૂળ માનવું એ માત્ર ભાષાનું વિશિષ્ટતા છે; આવી વાતોમાં વાસ્તવિક સત્ય નથી. ‘ઉત્પન્ન’ અને ‘ઉત્પાદક’ જેવા શબ્દો સર્વોચ્ચ માટે લાગુ પડતાં નથી; જે એક અને અનંત છે, તે કેવી રીતે, ક્યાંથી ઉત્પન્ન થઈ શકે? બોલવાની પ્રકૃતિ એવી છે કે, નિવેદન ફક્ત નિવેદન જ છે અને તે માત્ર સંખ્યા કે વિરોધ જેવા ભેદો માટે યોગ્ય છે. જેમ સમુદ્રમાં તરંગોની જાળ દેખાય છે, તેમ સર્વોચ્ચમાં જે શબ્દ અને અર્થના રૂપે દેખાય છે, તે જ બ્રહ્મ છે—વિદ્વાનો એ જાણે છે. બ્રહ્મ જ ચેતના છે; બ્રહ્મ જ મન છે; બ્રહ્મ જ જ્ઞાન છે અને જે અજ્ઞાન કહેવાય છે તે પણ બ્રહ્મ જ છે; બ્રહ્મ જ વિષય, શબ્દ, દિશા અને તત્વ છે. ‘આ એક છે, તે બીજું છે, આ ભાગ છે’—આવા આત્મા અને પરના ભેદ ફક્ત ભ્રાંતિથી કલ્પાયેલાં છે; આવા નિવેદનમાં શું સત્ય હોઈ શકે? જ્યારે અગ્નિમાંથી જ્વાળા નીકળે છે, ત્યારે તેને અલગ જ્વાળા માનવી એ મનની ચંચળતાથી જન્મેલી કલ્પના છે; વાસ્તવમાં એવો ભેદ નથી. ભેદનો દાવો ખોટો છે, પણ ભ્રમથી તે સાચો લાગે છે, જેમ બે ચાંદ જોવા ની ભૂલ થાય છે. બ્રહ્મ, જે સર્વ છે, સર્વત્ર છે, અનંત છે, તેમાંથી કશું અલગ ઊભું થતું નથી; જે કંઈ છે, એ બધું એ જ છે. બ્રહ્મના સત્ય વિના અહીં કંઈ શક્ય નથી; ખરેખર, આ બધું બ્રહ્મ જ છે—આ જ પરમ સત્ય છે. હે વિદ્વાન, આ જ તારો નિષ્કર્ષ રહેશે; હવે હું તને સંક્ષિપ્ત રૂપે આ ઉપદેશનું સાર આપું છું. અહીં અજ્ઞાનથી શરૂ થતા અવસ્થાઓ જ છે; બીજા કોઈ ક્રમ નથી; તું આ બધું સંપૂર્ણપણે જાણશે, જ્યારે અજ્ઞાન નાશ પામશે. જ્યારે અસત્ય વિલીન થાય છે, ત્યારે સત્ય પોતાનાં સ્વરૂપે પ્રકાશે છે; જેમ રાત્રિનું અંધારું દૂર થાય ત્યારે જગત પોતાનાં સ્વરૂપે દેખાય છે. હે રામ, તારી દૃઢ અને સત્ય દૃષ્ટિથી, જ્યારે મન શાંત થાય અને શુદ્ધ દૃષ્ટિ આવે, ત્યારે આ બધું, જે ભ્રાંતિથી વ્યાપેલું છે, તે તને સાચું દેખાશે—આમાં કોઈ શંકા નથી. હવે, રામજી, તમે કહો છો, “પ્રભુ, આપનાં અદ્ભુત અને ઊંડા વચનો ચાંદની જેવી શુદ્ધ અને ઠંડી તેજ સાથે મને四 બાજુથી ઘેરી લે છે. ક્યારેક હું અંધકારમાં પડું છું, તો ક્યારેક પ્રકાશમાં આવું છું—જેમ વરસાદી ઋતુમાં વાદળોથી દિવસની તેજતા થોડી ઓછી થાય છે, તેમ.