પ્રથમ, શિષ્યને શાંતિ, આત્મનિયંત્રણ જેવી ગુણોથી શુદ્ધ કરવો જોઈએ; ત્યારપછી તેને એ જ્ઞાન આપવું જોઈએ કે આ બધું બ્રહ્મ છે અને તે પોતે શુદ્ધ છે. જો કોઈ અજ્ઞાન અને અર્ધજાગૃત વ્યક્તિ ‘આ બધું બ્રહ્મ છે’ એવું ઘોષિત કરે, તો તે મહા નરકના જાળમાં ફસાઈ જાય છે. જ્યારે કોઈની બુદ્ધિ જાગૃત થાય, આનંદની ઈચ્છા ક્ષીણ થાય અને તે અપેક્ષાઓથી મુક્ત હોય, ત્યારે મહાન આત્મા માટે કહેવું યોગ્ય છે: ‘અજ્ઞાનના કલંકનો અસ્તિત્વ જ નથી.’ આ રીતે વિચાર કર્યા પછી, અંધકારને દૂર કરનાર, પૃથ્વીને પ્રકાશિત કરનાર, મહાન ઋષિ વશિષ્ઠે, ભગવાને, રાઘવને સંબોધન કર્યો: “રાઘવ, બ્રહ્મમાં કલંકના અસ્તિત્વની વાત – તે હોય કે ન હોય – અંતિમ નિષ્કર્ષ સમયે સમજાવવી જોઈએ; તું પોતે જાણે જશ, હે પાપરહિત.” જે વ્યક્તિ આ જ્ઞાન જાણે છે, તે હંમેશા સમતામાં સ્થિર રહે છે – હસવું, આશ્ચર્ય, મોહ, આનંદ કે ક્રોધ – એમ કોઈપણ સ્થિતિમાં તે કદી ડગે નહીં. જ્યારે પ્રકાશ હોય છે, ત્યારે દીવો પ્રકાશ આપે છે; જ્યારે દિવસ હોય છે, ત્યારે સૂર્ય પ્રકાશ આપે છે; જ્યારે સુગંધ હોય છે, ત્યારે ફૂલ સુગંધ આપે છે; એ જ રીતે, જગત આપમેળે પ્રગટ થાય છે. આ માત્ર દેખાવ છે, અથવા માત્ર દેખાતા હોય એવું લાગે છે; પવનની ચાલ જેવી, તે ન તો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ન તો નાસ્તિત્વ – વચ્ચે રહે છે. અહિં, જે વસ્તુ આત્માની સ્વરૂપ નથી, તે નાશ પામે છે; અને જે વસ્તુ આત્માની સ્વરૂપ છે, તે કદી નાશ પામી શકે નહીં. સંસારના ઝેરી વૃક્ષને – જેમાં આશાની કળીઓ છે, દુ:ખના ભયંકર સાપથી ઝૂલાય છે, સુખોથી ફૂલે છે, વૃદ્ધાવસ્થાની ફૂલો છે, તૃષ્ણાની વેલથી ઝળહળે છે – વિવેકની તલવારથી આત્માની બંધન તોડી, તું મુક્ત થઈ જાય છે અને બાંધછોદ હાથીની જેમ સ્વતંત્રપણે ફરવા લાગે છે. પછી, રાઘવે પુછ્યું: “હે ભગવાન, આ જીવ માત્ર બ્રહ્મની સ્થિતિમાંથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેમનો વ્યાપ અને સ્વરૂપ શું છે? કૃપા કરીને વિગતે સમજાવો.” “બ્રહ્મમાંથી વિવિધ જાતનાં જીવ કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેઓ કેવી રીતે નાશ પામે છે અને કેવી રીતે મુક્તિ પામે છે?” “તેઓ કેવી રીતે વૃદ્ધિ પામે છે, કેવી રીતે સ્થિર રહે છે, અને કેવી રીતે છુપાઈ જાય છે – હે મહાબાહુ, હવે હું તને ક્રમશઃ સમજાવું છું, હે પાપરહિત.” શુદ્ધ બ્રહ્મમય ચેતનાની શક્તિ, પોતાની ઇચ્છાથી સર્જન કરે છે; તે સર્વ શક્તિઓનું સ્ત્રોત છે, અને તે જ જાણીતું છે, અને સર્જનનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. જ્યારે કલ્પના ઘન બની જાય છે, ત્યારે જે પણ તે કલ્પે છે, તે પછી મનની દુનિયામાં વાસ્તવિકતા પામે છે. માત્ર મનની ઈચ્છાથી, ક્ષણમાં, ગંધર્વોના શહેર જેવી, આ અસત્ય દેખાવ સર્જાય છે, અને દૈવી દૃષ્ટિને છોડે છે. જે બાકી રહે છે, તે ચેતનાનું સ્વરૂપ છે – સંપૂર્ણ શૂન્ય; જે પણ અસ્તિત્વ ધરાવતું દેખાય છે, તે માત્ર આકાશ જેવી જ છે. પદ્મજના (બ્રહ્મા) ઈચ્છા કરીને, પદ્મજના સ્વરૂપને જોવામાં આવે છે; પછી, પોતાની જ પિતૃથી શરૂ કરીને, જગતની કલ્પના કરવામાં આવે છે. આ રીતે, હે રામ, આ જ્ઞાન, અનંત ચૌદ પ્રકારના જીવોના ગુંજન સાથે, મનની સર્જન તરીકે ઉત્પન્ન થયું છે. તે માત્ર મનથી બનેલું છે, શૂન્ય છે, અને આકાશ જ તેનું શરીર છે; કલ્પનાનું શહેર છે, માત્ર મોહ અને અસત્યથી યુક્ત છે. અહિં, જીવોમાં, કેટલીક વંશો મહા મોહમાં રહે છે, કેટલીક જ્ઞાનમાં ઉદ્ભવ છે, અને કેટલીક વચ્ચે જ ડગમગે છે. પૃથ્વી પરની આ તમામ જાતિઓમાં, માનવ વંશો જાગૃત થઈ રહ્યા છે, તે જ શિક્ષણ માટે યોગ્ય છે. અનેક પીડાઓ, દુ:ખોથી ભરેલી, છે – કારણ કે તેઓ દ્વેષ અને ભયથી પીડાય છે; તેમાં, હવે હું તે સમજાવું છું, જે રજસ અને સત્વના સ્વરૂપની છે. એ જે અમર, સર્વવ્યાપી, દુ:ખમુક્ત બ્રહ્મ છે – ચેતના રૂપે પ્રગટ છે, અનંત, અનાદિ અને મોહમુક્ત છે – એ જ. જે સ્થિરતા સ્વરૂપ છે, તેનો એક અંશ, ગતિના અસ્તિત્વથી, ઘનતા ધારણ કરે છે, હે શાંતિમય, જેમ કે સમુદ્રમાં ગતિથી ભવરું બને છે. કોણInfinite આત્માના અંશ વિશે બોલી શકે? તેમાં પરિવર્તન કે અંશની શ્રેણી કેવી રીતે હોઈ શકે? ‘આ એમાંથી જન્મ્યું, અને એ આમાંથી’ – આવા વાક્ય માત્ર સંવાદ અને શાસ્ત્રની પરંપરાને માટે છે, હે રામ, અંતિમ સત્યમાં નહિ. પરિવર્તન, સંયોજન, શ્રેણી વગેરે જેવી કલ્પનાઓ, દેખાય છે, પણ પરમ સત્યમાં વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી. એ સિવાય બધું માત્ર કલ્પના છે; તે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, અને કદી અસ્તિત્વ પામશે નહિ. એટલે, ‘શ્રેણી’ જેવા શબ્દોનો અર્થ માત્ર પરંપરાગત વપરાશ માટે છે. જે પણ કલ્પના, વસ્તુ, શબ્દ, ગુણસમૂહ અહીં છે – એ બધું એમાંથી ઉત્પન્ન છે, એથી વ્યાપિત છે, એટલે એ જ છે. એમાંથી જે ઉત્પન્ન થાય છે, એ એ જ છે, જેમ કે અગ્નિમાંથી અગ્નિ; ‘ઉત્પન્ન’ અને ‘ઉત્પન્ન કરનાર’ – આ માત્ર કલ્પિત ભેદ છે. ‘આ એમાંથી ઉત્પન્ન થયું’ – જગતની સ્થિતિ – એ ક્રિયાની શક્તિની પ્રબળતાથી થાય છે; વાસ્તવિકમાં, ઉત્પન્ન એ જ ઉત્પન્ન કરનાર છે. શબ્દ અને અર્થની ગૂંચ – ‘આ અલગ છે, એ અલગ છે’ – એ માત્ર વાણીમાં છે; વાસ્તવિકમાં, કોઈ વિભાજન નથી, કારણ કે દૈવી અખંડ છે. એ મનની શક્તિથી જ, વ્યક્તિગતતા (અહં)ની ભાવના ઊભી થાય છે; તેમાં દૃઢ વિશ્વાસથી, ઇચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત થાય છે. એક અગ્નિ જ્યોતને બીજીથી ઉત્પન્ન થયેલી કહેવું, એ માત્ર ભાષાની વિશેષતા છે; આવા વાક્યમાં વાસ્તવિક સત્ય નથી. ‘ઉત્પન્ન’ અને ‘ઉત્પન્ન કરનાર’ – આવા વાક્ય પરમ સત્યમાં લાગુ પડતા નથી; જે એક અને અનંત છે, એ કેવી રીતે, કઈ રીતે ઉત્પન્ન થઈ શકે? વાણીની સ્વભાવ એવી છે કે, વાક્ય માત્ર વાક્ય છે, અને માત્ર સંખ્યા કે વિરોધ જેવી ભેદોની વાત માટે યોગ્ય છે. જેમ સમુદ્રમાં તરંગોની જાળ દેખાય છે, તેમ પરમ સત્યમાં શબ્દ અને અર્થના સ્વરૂપો દેખાય છે – જ્ઞાની તેને બ્રહ્મ જ જાણે છે. બ્રહ્મ ચેતના છે; બ્રહ્મ મન છે; બ્રહ્મ જ્ઞાન છે અને ‘અસ્તિત્વ નથી’ એવી કલ્પના પણ બ્રહ્મ છે; બ્રહ્મ વસ્તુ છે, શબ્દ છે, દિશા છે, તત્વ છે. ‘આ એક છે, એ બીજું છે, આ ભાગ છે’ – આત્મા અને બીજાની વચ્ચે આવા ભેદ માત્ર ભ્રમથી કલ્પાય છે; આવા વાક્યોમાં કયું સત્ય હોઈ શકે?