બ્રહ્મમાંથી જગતનું સર્જન થાય છે, અને જ્યાં સુધી રહે છે, ત્યાં સુધી તે બ્રહ્મમાં જ વસે છે; અંતે ફરીથી સંપૂર્ણ રીતે બ્રહ્મમાં વિલીન થઈ જાય છે—જેમ દરિયાની લહેરો સતત દરિયામાં જ ઉગે છે અને અંતે તેમાં જ સમાઈ જાય છે. બ્રહ્મમાત્ર જ સ્થિર અને અચળ છે; તેમાં શુદ્ધતા કે અશુદ્ધતા નથી. જેમ પાણીની લહેરોમાં ધૂળ ઉદભવતી નથી, તેમ બ્રહ્મમાં પણ કોઈ દૂષણ નથી. રઘુવંશી રામને કહેવામાં આવે છે કે અહીં બીજું કોઈ કલ્પનાનું સ્થાન નથી; બ્રહ્મમાત્ર જ સર્વત્ર છે, જેમ અગ્નિ સિવાય તાપ નથી. બ્રહ્મમાત્ર દુ:ખથી અને ગુણોથી રહિત છે; જ્યારે આ જગત, જે બ્રહ્મમાંથી જન્મે છે, તે દુ:ખથી ભરેલું છે. રામ કહે છે કે, “હે બ્રહ્મન, તમારી વાતોનો અર્થ મને સ્પષ્ટ રીતે સમજાતો નથી.” રામના આ પ્રશ્ન પરથી મહર્ષિ વશિષ્ઠ, જે ઋષિઓમાં સિંહ છે, મનમાં વિચાર કરે છે કે રઘુવંશી રામને કેવી રીતે ઉપદેશ આપવો. રામનું મન વિશાળતા સુધી પહોંચ્યું છે, પણ સંપૂર્ણ શુદ્ધિ પામ્યું નથી; થોડી સ્પષ્ટતા પ્રાપ્ત થઈ છે, પણ હજી પણ તથ્યથી વિમુખ છે. તેમનું મન સારી રીતે વિકસિત છે, તે જાણે છે કે શું જાણવું, અને વિવેક દ્વારા મુક્તિના ઉપદેશના અંત સુધી પહોંચ્યો છે. હે રઘુવંશી, આત્મામાં કોઈ દોષ કે અજ્ઞાન નથી; પણ ત્યાં સુધી, જ્યાં સુધી તે કહેવામાં ન આવે, ત્યાં સુધી શાંતિ મળતી નથી. જેના સમજણ અર્ધ-વિકસિત છે, તેને આવા ઉપદેશ આપવું યોગ્ય નથી; જો તે ભોગમાં મન લગાવે, તો તે નાશ પામે છે. જેને સર્વોત્કૃષ્ટ દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈ છે, તેને ભોગની ઈચ્છા ઉદ્ભવતી નથી; અંતે રામ માટે યોગ્ય છે કે સર્વે બ્રહ્મમાં જ છે. શિષ્યને પહેલાં શાંતિ, આત્મ-નિયંત્રણ વગેરે ગુણોથી શુદ્ધ કરવો જોઈએ; પછી તેને જણાવવું કે આ બધું બ્રહ્મ છે અને તે પોતે શુદ્ધ છે. જે અજ્ઞાન અને અર્ધ-જાગૃત છે, જો તે સર્વે બ્રહ્મ છે એમ ઘોષણા કરે, તો તે મહા નરકના જાળમાં ફસાઈ જાય છે. જેનું બુદ્ધિ જાગૃત છે, ભોગની ઈચ્છા શાંત થઈ ગઈ છે અને અપેક્ષા રહિત છે, તે મહાન આત્મા માટે યોગ્ય છે કે 'અજ્ઞાનની અશુદ્ધિ નથી' એમ કહી શકે. આ રીતે વિચાર કર્યા પછી, અંધકારને દૂર કરનાર, પૃથ્વી illuminating કરનાર, foremost મહર્ષિ વશિષ્ઠ બોલ્યા. હે રઘુવંશી, બ્રહ્મમાં દૂષણ છે કે નથી—તે વાત અંતિમ નિષ્કર્ષ સમયે જ કહેવી જોઈએ; હે નિર્દોષ, તું પોતે જાણી લેશે. જે આ જાણે છે, તે હંમેશા સમતામાં સ્થિત રહે છે—even હાસ્ય, આશ્ચર્ય, મોહ, આનંદ કે ક્રોધથી પ્રભાવિત થાય ત્યારે પણ. પ્રકાશ હોય ત્યારે દીવો, દિવસ હોય ત્યારે સૂર્ય, સુગંધ હોય ત્યારે ફૂલ—એવી રીતે જગત spontaneous રીતે ઉદ્ભવે છે. આ માત્ર દેખાવ છે, અથવા દેખાવ જેવું લાગે છે; જેમ પવનની ચાલ neither real nor unreal હોય છે, તેમ તે વચ્ચે જ રહે છે. જે વસ્તુ આત્મના સ્વરૂપની નથી, તે perish થાય છે; પણ જે આત્મના સ્વરૂપની છે, તે ક્યારેય perish થતી નથી. જગતરૂપ ઝેરી વૃક્ષ, જે આશાની કળીઓથી શોભાયમાન છે, દુ:ખના સર્પોથી હચમચી જાય છે, ભોગના ફૂલોથી ખીલે છે, વૃદ્ધાવસ્થાના ફૂલોથી શોભાયમાન છે, તૃષ્ણાની વેલથી ઝલકે છે—તે ઝેરી વૃક્ષને વિવેકની તલવારથી કાપી, આત્માના બંધનો તોડી, તમે મુક્ત થઈને હાથીની જેમ સ્વતંત્રતાથી ફરશો. પછી રામ પુછે છે: “બ્રહ્મની અવસ્થાથી જીવાતાઓ કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે? તેમનું વ્યાપ અને સ્વરૂપ શું છે? કૃપા કરીને વિગતે કહો.” “વિભિન્ન જાતિઓ કેવી રીતે બ્રહ્મમાંથી ઉદ્ભવે છે? કેવી રીતે નાશ પામે છે અને કેવી રીતે મુક્તિ પામે છે?” “કેવી રીતે તે વિકસે છે, રહે છે અને લુપ્ત થાય છે?” વશિષ્ઠ કહે છે, “હે મહાબાહુ, સાંભળો, હું તને ક્રમવાર સમજાવું છું.” શુદ્ધ બ્રહ્મ શક્તિ, સ્વેચ્છાથી સર્જન કરે છે; તે સર્વ શક્તિઓનું મૂળ છે, અને તે જ જાણવામાં આવે છે, અને સર્જનનું સ્વરૂપ પામે છે. જ્યારે કલ્પના ઘન થાય છે, તો જે કંઈ મનથી કલ્પે છે, તે પછી મનના ક્ષેત્રમાં વાસ્તવિકતા પામે છે. માત્ર મનની ઈચ્છાથી, એક ક્ષણે, જેમ ગંધર્વોની નગરી કલ્પાય છે, તેમ આ અસત્ય દેખાવ ઉત્પન્ન થાય છે, દિવ્ય દૃષ્ટિ ત્યજીને. જે બાકી રહે છે, તે ચૈતન્યનું સ્વરૂપ છે, સંપૂર્ણ ખાલી; જે કંઈ અસ્તિત્વમાં દેખાય છે, તે માત્ર આકાશ જેવું છે. પદ્મજના ઈરાદાથી, પદ્મજનું સ્વરૂપ દેખાય છે; પછી, પોતાનાં પિતાથી શરૂ કરીને, જગત કલ્પાય છે. આ રીતે, હે રામ, આ જ્ઞાન, અનેક ચૌદ પ્રકારની જાતિઓના humming સાથે, મનની રચના તરીકે ઉદ્ભવે છે. આ માત્ર મનથી બનેલું છે, ખાલી છે, અને આકાશ જ તેનું શરીર છે; imaginationથી બનેલી નગરી છે, માત્ર મોહ અને અસત્ય છે. અહીં, જીવાતાઓમાં, કેટલીક વંશો મહા મોહમાં રહે છે, કેટલીક જ્ઞાનમાં ઉદ્ભવે છે, અને કેટલીક વચ્ચે જ ડગમગે છે. પૃથ્વી પર તમામ જાતિઓમાં, માનવ વંશ જાગી રહ્યા છે, તે જ ઉપદેશ માટે યોગ્ય છે. અનેક દુ:ખોથી ભરેલી, રાગ-દ્વેષ અને ભયથી કષ્ટ પામે છે; તેમા હું હવે એ વંશ સમજાવું છું, જે રાજસ અને સત્વ સ્વભાવ ધરાવે છે. એ અમર, સર્વવ્યાપી, દુ:ખરહિત, ચૈતન્યરૂપ, અનંત, અનાદિ, મોહરહિત બ્રહ્મ—તે સ્થિર સ્વરૂપનું એક અંશ, ગતિની હાજરીથી, ઘનતા પામે છે, જેમ દરિયામાં ગતિથી ઘૂંટા થાય છે. અનંત આત્માના અંશની વાત કોણ કરી શકે? તેમાં ફેરફાર કે ભાગોની શ્રેણી કેવી રીતે હોઈ શકે? 'આ તેમાંથી જન્મ્યું, અને તે આમાંથી'—આવું કહેવું માત્ર વાર્તાલાપ અને શાસ્ત્રની સંજ્ઞા માટે છે, હે રામ, અંતિમ સત્યમાં નથી. ફેરફાર, સંયોજન, શ્રેણી વગેરે જે દેખાય છે, તે સર્વોત્કૃષ્ટમાં ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી. તે સિવાય, બાકી બધું માત્ર કલ્પના છે; તે અસ્તિત્વમાં નથી, અને ક્યારેય રહેશે પણ નહીં. 'શ્રેણી' જેવા શબ્દોનો અર્થ માત્ર સંજ્ઞા માટે છે. જે કોઈ કલ્પના, વસ્તુ, શબ્દ, ગુણોનું સમૂહ અહીં છે—કારણ કે તે બ્રહ્મમાંથી ઉદ્ભવે છે અને બ્રહ્મથી વ્યાપિત છે, તે બ્રહ્મ જ માનવામાં આવે છે.