વિશાળ બ્રહ્માંડના રહસ્યો પર પ્રકાશ પાડતા મહર્ષિ વસિષ્ઠે રામને સમજાવ્યું: “રામ, જ્યારે અલગથી કોઈ ઢગલો નથી, ત્યારે શુભ કે અશુભ બીજી કોઈ રચનાઓની કલ્પના માત્ર મનમાં થાય છે—પારમાર્થિક સ્વરૂપે આત્મામાં કે પવનમાં એનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી. તું ન રામ છે, ન અ-રામ; આ બ્રહ્મસ્થિતિ છે. સર્વ દ્વંદ્વોથી પર, તું કર્તા બની, સર્વ દુ:ખોથી મુક્ત થા. તને સામે રાખી અનેક પ્રકારના કર્મો કર્યા પછી, હવે એવું શું છે જે તું ઝડપથી પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ? હે પ્રાણીઓના જ્ઞાનીએ, યોગ્ય શું છે તે કહો. તારો મન કર્તૃત્વમાંથી નિવૃત્ત રહે—કશી ઈચ્છા ન રાખ. તું તારી સ્વચ્છ, નિર્મળ અવસ્થામાં સ્થિર રહે, જેમ ધીરજથી ભરેલું સમુદ્ર શાંત રહે છે. અહીં મહેનતથી પણ જે મળવું જોઈએ એ કોઈને મળતું નથી—આ વિચાર કરીને તારો બુદ્ધિથી સર્વ વિષયોને ત્યજી દે. તારી સાચી પ્રકૃતિને સર્વોચ્ચ સત્ય, ચૈતન્ય-સ્વરૂપ જાણ. કોઈ કર્મ કરે કે ન કરે, સ્વર્ગમાં હોય કે નર્કમાં, જેવો ભાવ છે, મન એ પ્રમાણે અનુભવ કરે છે. અહીં આનંદ કે અનાનંદ, ગતિ કે નિષ્ક્રિયતા, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ કશું નથી—અને વિદ્વાનો એ વચ્ચેનું કંઈ intermediate અવસ્થાને પણ નથી જાણતા. જેઓના મન અહીં આસક્ત નથી, એમને માટે મુક્તિ કે બંધન નથી; પણ જેમનું મન આસક્ત છે, એમને માટે બધું જ યથાવત્ રહે છે. અહીં બંધન નથી, મુક્તિ નથી, બંધાયેલો નથી, કે બાંધનાર પણ નથી; આ દુ:ખ અજ્ઞાનથી ઉપજતું અને જાગૃતિથી વિલીન થાય છે. જગતમાં બંધનનું કલ્પનામાત્ર છે, અને મુક્તિનું પણ કલ્પનામાત્ર છે. સર્વ ત્યજી, અહંકારથી મુક્ત, આત્મામાં સ્થિત રહી, વિવેકપૂર્વક જગતમાં વર્ત, હે રામ, અને સ્થિર રહે. બધા જીવો, સર્વ અનુભવ અને સર્વ પદાર્થોનું મૂળ સદા બ્રહ્મનથી જ છે. એમાંથી જ જગતો ઉત્પન્ન થાય છે, અને રહેણાક પછી એમાં જ વિલીન થઈ જાય છે—જેમ તરંગો મહાસાગરમાં. આ એકમાત્ર બ્રહ્મન જ સ્થિત છે—અહીં શુદ્ધિ કે અશુદ્ધિ નથી. જેમ પાણીમાં તરંગોથી ધૂળ ઊભી થતી નથી, તેમ. અહીં બીજું કશું કલ્પિત નથી, હે રઘુકુલનંદન; બ્રહ્મન સિવાય બીજું નથી, જેમ અગ્નિ સિવાય તાપ નથી. બ્રહ્મન દુ:ખરહિત અને નિર્ગુણ છે; એમાંથી ઉત્પન્ન થયેલું જગત દુ:ખમય છે. હે બ્રહ્મન, તારા શબ્દોનો અર્થ મને સ્પષ્ટ થતો નથી. જ્યારે રામે આવું કહ્યું, ત્યારે મહર્ષિ વસિષ્ઠ—મુનિઓમાં સિંહ—એ મનમાં વિચાર કર્યો કે રઘુકુલના વંશજને કેવી રીતે ઉપદેશ આપવો. રામનું મન વિશાળતા સુધી પહોંચ્યું છે, પણ હજુ સંપૂર્ણ શુદ્ધ થયું નથી; થોડું સ્પષ્ટ થયું છે, પણ અહીંના સત્યથી પરાવૃત્ત છે. તેનું મન પરિપક્વ છે, તે જ્ઞેયને જાણે છે, અને વિવેકથી મુક્તિ-શાસ્ત્રના પાર સુધી પહોંચી ગયો છે. કોઈને કોઈ દોષ નથી, કે આત્મામાં અજ્ઞાન નથી, હે રાઘવ; છતાં જ્ઞાનના ઉચ્ચાર્યા વિના તેને શાંતિ મળતી નથી. જેના જ્ઞાનને અડધું જ વિકાસ પામ્યું છે, તેને આવું કહેવું યોગ્ય નથી; જો એ રીતે ભોગની કલ્પના કરે, તો તે વિનાશ પામે છે. જેને પરમ દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈ છે, તેને ભોગની ઈચ્છા ઉદભવતી નથી; અંતે, રામ માટે યોગ્ય છે કે સર્વ બ્રહ્મન જ છે એમ માને. પ્રથમ, શાંતતા અને આત્મનિયંત્રણ જેવી ગુણોથી શિષ્યને શુદ્ધ કરવો, પછી તેને શીખવવું કે આ બધું બ્રહ્મન છે અને એ પણ શુદ્ધ છે. જો કોઈ અજ્ઞાની કે અડધા જાગેલા માણસે કહે કે સર્વ બ્રહ્મન છે, તો તે મહાન નરકના જાળમાં ફસાઈ જાય છે. જેનું બુદ્ધિ જાગ્રત છે, ભોગની ઈચ્છા સમાપ્ત થઈ છે, અને અપેક્ષાથી મુક્ત છે, તે મહાત્મા માટે કહેવું યોગ્ય છે: ‘અજ્ઞાનથી કોઈ અશુદ્ધિ નથી.’ આ રીતે વિચારી, અંધકાર દૂર કરનાર, પૃથ્વી પર પ્રકાશ ફેલાવનાર મહર્ષિ વસિષ્ઠે ઉપદેશ આપ્યો. હે રાઘવ, બ્રહ્મનમાં કલંક છે કે નથી, એ અંતે સમજાવવું જોઈએ; તું પણ એ જાતે જ જાણી જઈશ, હે નિર્દોષ. જેને આ જાણ છે, તે સ્મિત, આશ્ચર્ય, મોહ, આનંદ કે ક્રોધ—even આવી સ્થિતિમાં પણ સમત્વથી વિમુખ થતો નથી. પ્રકાશ હોય ત્યારે દીવો, દિવસ હોય ત્યારે સૂર્ય, સુગંધ હોય ત્યારે ફૂલ—એવી રીતે જગત પણ સ્વયંભૂ પ્રગટે છે. આ માત્ર દેખાવ છે, અથવા માત્ર દેખાતું લાગે છે; જેમ પવનની ગતિ, તેમ એ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે, મધ્યસ્થ છે. અહીં જે આત્મા-સ્વરૂપ નથી, તે નાશ પામે છે; પણ જે આત્મા-સ્વરૂપ છે, તે ક્યારેય નાશ પામી શકે? આ સંસારના ઝેરી વૃક્ષને—જે આશાના કળીઓથી શોભાયમાન છે, દુ:ખના ભયાનક સાપોથી ડોલે છે, ભોગના ફૂલોથી ખીલ્યું છે, વૃદ્ધાવસ્થાના પુષ્પોથી શોભે છે, તૃષ્ણાની લતાથી ચમકે છે—જ્ઞાનના ખડગથી કાપી, આત્માની બાંધણીઓ તોડી, તું મુક્ત થયો છે, હવે બંધનમુક્ત હાથીની જેમ વિહરે. પછી રામે પુછ્યું: “આ જીવો બ્રહ્મનથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેમનું સ્વરૂપ અને વિસ્તાર શું છે? કૃપા કરીને વિગતે સમજાવો. વિવિધ પ્રકારના જીવો બ્રહ્મનથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? તેઓ કેવી રીતે નાશ પામે છે અને મુક્તિ પામે છે?” વસિષ્ઠે કહ્યું: “તેઓ કેવી રીતે વધે છે, રહે છે અને છુપાય છે—હે મહાબાહુ, સાંભળ, હું તને ક્રમશ: સમજાવું છું, હે નિર્દોષ. શુદ્ધ બ્રહ્મસ્વરૂપ ચૈતન્યશક્તિ પોતાની ઇચ્છાથી સર્જન કરે છે; તે સર્વ શક્તિઓનું મૂળ છે અને પોતે જ જાણવાજોગ છે, અને સર્જનનું સ્વરૂપ બની જાય છે. જ્યારે કલ્પના ઘન બની જાય છે, ત્યારે મન જે કંઈ કલ્પે છે, એ પછી મનના ક્ષેત્રમાં વાસ્તવિકતા પામે છે. માત્ર મનની ઇચ્છાથી, ક્ષણમાં, જેમ ગંધર્વનગર, આવું અસત્ય પ્રત્યક્ષ પ્રગટે છે અને દૈવી દૃષ્ટિને છોડે છે. અંતે, જે બચે છે તે ચૈતન્યનું સ્વરૂપ, સંપૂર્ણ શૂન્ય; જે કંઈ અસ્તિત્વ ધરાવતું દેખાય છે, તે આપણા માટે માત્ર આકાશ જેવું છે. જ્યારે કમલજના કલ્પનાનો સંકલ્પ થાય, ત્યારે કમલજનું સ્વરૂપ દેખાય છે; પછી પોતાનાં પિતૃથી શરૂ થઈ, જગતની કલ્પના થાય છે. આ રીતે, હે રામ, અઢળક ચૌદ જાતિના જીવોના ગુંજન સાથે, આ જ્ઞાન મનની સર્જના રૂપે પ્રગટ્યું છે. એ મનમાત્રનું, ખાલી, માત્ર આકાશના શરીરવાળું; કલ્પનાનો શહેર, માત્ર ભ્રાંતિ અને અસત્યરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે.