જીવનની ગંગા સતત વહેતી રહે છે. જેમ નદીમાં એક પછી એક બબૂલા ઉપજે છે અને વિલય પામે છે, તેમ જીવાત્માઓ વારંવાર જન્મે છે અને વારંવાર લય પામે છે. તેઓ આવે છે, જાય છે, ક્યારેક સ્થિર રહે છે, ક્યારેક ગર્જના કરે છે, પોતાના હિત માટે દોડે છે અને જન્મમરણના વલયમાં અંધળા બનીને ફસાઈ જાય છે. આ બધું ભાગ્યના વશમાં, વિમૂઢ મનુષ્યોને પોતાના અભ્યાસ અને કલ્પનાઓથી સંચાલિત કરે છે. આ રીતે, સ્થિર અને અસ્થિર રૂપ ધરાવતી સંસારચક્ર સર્વત્ર ફરતી રહે છે. બધા જ પદાર્થો બ્રહ્મના સ્વરૂપમાંથી જન્મે છે અને અંતે ત્યાં જ વિલય પામે છે. દરેક વસ્તુ પોતે જ પોતાની કારણરૂપ બને છે અને અંતે પોતાની સ્વભાવથી જ નષ્ટ થાય છે. જેમ ઊંડા પાણીમાં ચળપળ સ્વયં સ્થિર દેખાય છે, તેમ આ અસત્ય અને સત્ય, બંને, શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે જ અનુભવાય છે. જેમ ઉનાળાની તીવ્રતા દરમિયાન આકાશમાં નદીઓ દેખાય છે, પણ આકાશ સ્વયં નિર્લિપ્ત છે, તેમ મનની તત્વમાં સર્જનના દૃશ્યો દેખાય છે. જેમ મદિરાપાનથી મનુષ્ય પોતાને બીજું જ લાગે છે, તેમ મનથી ચૈતન્યનું તત્વ પણ બીજું જ લાગે છે. આ ચૈતન્ય ન તો સંપૂર્ણ સત્ય છે કે ન અસત્ય—એ સ્વરૂપે જ રહે છે, જેમ સોનાંમાંથી વિવિધ આભૂષણો બને છે, પણ સોનાનું સ્વરૂપ અવિચલિત રહે છે. હે રાઘવ, જેનાથી તું ધ્વનિ, સ્વાદ, રૂપ અને સુગંધને જાણે છે, એ જ આત્મા, સર્વવ્યાપી પરમ બ્રહ્મ છે, જે સર્વત્ર વ્યાપક અને સ્થિર છે. શુદ્ધ આત્મા માટે, જે સર્વત્ર વ્યાપક છે, બહુત્વ કે એકત્વની કલ્પના પણ માત્ર કલ્પના જ છે—વાસ્તવમાં બીજું કશું નથી. જુદી જુદી રચનાઓ માત્ર કલ્પનામાં જ છે, આત્મામાં કે પવનમાં ક્યારેય નથી. તું ન તો રામ છે, ન તો રામ નથી—આ બ્રહ્મની અવસ્થા છે. બધા દ્વૈતોથી મુક્ત થઈ, તું કર્મ કર અને તમામ દુ:ખોથી મુક્ત થા. અનેક પ્રકારના કર્મો કરી અને પૂર્ણ કરી, હવે શું મેળવવું એ જલદી કહેજે; તારો મન અકર્તાભાવે સ્થિર રાખ, કંઈ ઇચ્છ ના રાખ. તારો મન શાંત, નિર્મળ અવસ્થામાં સ્થિર રહે, જેમ ધીરજથી ભરેલું મહાસાગર. મહાન પ્રયત્નો કર્યા છતાંય, અહીં કોઈ પણ શોધેલું પ્રાપ્ત થતું નથી; આ વિચાર કરીને તું બધા વિષયોને ત્યજી દે. તારી સાચી સ્વરૂપ, ચૈતન્ય-સ્વરૂપ પરમ તત્વને ઓળખ. કર્મ કરે કે ન કરે, સ્વર્ગમાં હોય કે નર્કમાં, મન જેવો ભાવ રાખે છે, તે પ્રમાણે અનુભવ થાય છે. અહીં આનંદ કે અનાનંદ, ગતિ કે નિશ્ચળતા, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ—કશું નથી; અને જ્ઞાની વચ્ચે કોઈ મધ્યાવસ્થા જાણતા નથી. જેઓનું મન અસક્ત છે, તેમને માટે બંધન કે મુક્તિ નથી; પણ જેઓનું મન આસક્ત છે, તેમને બધું યથાવત્ રહે છે. અહીં કોઈ બંધન નથી, કોઈ મુક્તિ નથી, કોઈ બંધાયેલો નથી કે કોઈ બાંધનાર નથી. દુ:ખ માત્ર અજ્ઞાનથી ઉપજે છે અને જ્ઞાનથી વિલય પામે છે. સંસારનું બંધન પણ કલ્પિત છે, અને મુક્તિ પણ કલ્પિત છે. બધું ત્યજી, અહંકારથી મુક્ત થઈ, આત્મામાં સ્થિર રહી, જ્ઞાનપૂર્વક કર્મ કર અને જગતમાં રહે, હે રામ. બધા જીવ, સર્વ અનુભવો અને સર્વ પદાર્થોનું મૂળ સતત બ્રહ્મમાંથી જ થાય છે. જગત એમાંથી ઉપજે છે, રહે છે અને આખરે એમાં જ વિલય પામે છે—જેમ તરંગો મહાસાગરમાં ઉઠે અને તેમાં જ લય પામે. આ બ્રહ્મ જ અહીં સ્થિર છે; અહીં શુદ્ધિ કે અશુદ્ધિ નથી. જેમ પાણીમાં તરંગોથી ધૂળ નથી ઉપજતી, તેમ જ. હે રાઘુકુલનંદન, અહીં બીજું કંઈ કલ્પિત નથી, માત્ર બ્રહ્મ જ છે—જેમ અગ્નિ સિવાય તાપ નથી. બ્રહ્મ દુ:ખ અને ગુણોથી મુક્ત છે; આ જગત, જે એમાંથી જન્મ્યું છે, એ દુ:ખમય છે. હે બ્રહ્મન, તારી વાતનો અર્થ મને સ્પષ્ટ થતો નથી. જ્યારે રામે આ કહ્યું, ત્યારે મહર્ષિ વસિષ્ઠે, જે ઋષિમાં સિંહ છે, મનમાં વિચાર કર્યો કે રાઘવને કઈ રીતે ઉપદેશ આપવો. રામનું મન વિશાળતા પામ્યું છે, પણ એમાં પૂર્ણ શુદ્ધિ આવી નથી; થોડી સ્પષ્ટતા આવી છે, પણ હજી પણ એ સંસારની વાસ્તવિકતાથી વિમુખ છે. તેનું મન પરિપક્વ છે, તે જાણે છે શું જાણવું, વિવેકથી મુક્તિના ઉપદેશનો પાર પામી ગયો છે. કોઈને કોઈ દોષ નથી, આત્મામાં અજ્ઞાન નથી, હે રાઘવ; પણ જ્યાં સુધી આ વાત સ્પષ્ટ રીતે કહેવાય નહીં, ત્યાં સુધી આરામ મળતો નથી. જેનું સમજણ અર્ધપક્વ છે, તેને આવી રીતે કહેવું યોગ્ય નથી; જો એ આ દૃષ્ટિથી ભોગમાં મગ્ન થાય, તો એ નાશ પામે છે. જે મહાન દૃષ્ટિ પામે છે, તેને ભોગની ઇચ્છા ઉદભવે નહીં; અંતિમ સિદ્ધાંત સમયે રામે સમજવું જોઈએ કે બધું બ્રહ્મ જ છે. પ્રથમ, શાંતતા, દમ વગેરે ગુણોથી શિષ્યને શુદ્ધ કરવો, પછી તેને ઉપદેશ આપવો કે બધું બ્રહ્મ છે અને તે પોતે શુદ્ધ છે. જો કોઈ અજ્ઞાની અને અર્ધજાગૃત વ્યક્તિ કહે કે બધું બ્રહ્મ છે, તો એ મહાન નરકના જાળમાં ફસાઈ જાય છે. જેની બુદ્ધિ જાગૃત છે, ભોગની વાસના ક્ષીણ થઈ ગઈ છે અને આશાથી મુક્ત છે, એ મહાત્માને કહેવાય કે 'અજ્ઞાનની અશુદ્ધિ નથી.' આવું વિચારી, અજ્ઞાનના અંધકારને દૂર કરનાર, પૃથ્વી પર પ્રકાશ ફેલાવનાર મહર્ષિ વસિષ્ઠે બોલ્યા. હે રાઘવ, બ્રહ્મમાં દોષ છે કે નથી, એ અંતિમ સિદ્ધાંતે કહેવું જોઈએ; તું સ્વયં જાણે જઈશ, હે નિર્દોષ. જે આ જાણે છે, તે હંમેશાં સમતામાં રહે છે—even હાસ્ય, આશ્ચર્ય, મોહ, આનંદ કે ક્રોધ આવે ત્યારે પણ. જેમ પ્રકાશ હોય ત્યારે દીવો, દિવસ હોય ત્યારે સૂર્ય, સુગંધ હોય ત્યારે પુષ્પ, તેમ જગત પણ સ્વયંભૂ પ્રગટે છે. આ માત્ર દેખાવ છે, અથવા માત્ર દેખાય છે એવું લાગે છે; જેમ પવનની ગતિ છે, તે અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ વચ્ચે છે, પણ વચ્ચે જ રહે છે. અહીં જે વસ્તુ આત્માની સ્વરૂપની નથી, તે વિલય પામે છે; પણ જે આત્મા-સ્વરૂપ છે, તે ક્યારેય નષ્ટ થતી નથી. હવે, તું સંસારના ઝેરી વૃક્ષને, જે આશાના કળીઓથી શોભાયમાન છે, દુ:ખના ભયાનક સાપોથી હચમચાય છે, સુખના ફૂલો ખીલાવે છે, વૃદ્ધાવસ્થાના ફૂલોથી શોભે છે અને તૃષ્ણાની વેલથી ઝગમગે છે—તેને તું વિવેકની તલવારથી કાપી નાખ, આત્મા-બંધનો તૂટી ગયા છે, તું મુક્ત છે અને હમણાં તું હાથીની જેમ બંધનમાંથી છૂટો થઈ સ્વચ્છંદ વિહર.