સમયના નિયમ અને નિયંત્રણ હેઠળ, આ સ્થિર ધરતી, પ્રગટ અગ્નિ અને સ્થિરતા ધરાવતા બધા લોકો અવિરત રીતે ટકેલા છે. સમયના ગણિતમાં બધું જ બંધાયેલું છે. જેમ વિલય સુધી વેલ પર ફૂલ ધીમે ધીમે તેના અંત સુધી પહોંચે છે અને માટીની ખીણમાં ભેજની આનંદિતતા ધરતી પર ઘાસ બની જાય છે, તેમ જ પ્રકૃતિમાં દરેક ક્રિયા ક્રમશઃ ફળ આપે છે. મૂળમાં રહેલા સૂક્ષ્મ અંશ પણ ફળ સુધી પહોંચી જાય છે—even if they are just થોડી રસની બूँદો. એ જ રેખાઓ કુમળા પાંદડાની પંક્તિઓમાં સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. ઇન્દ્રના ધનુષ્ય અને તીરોની માળખા દ્વારા પરમાણુઓ આ રચનાને આધાર આપે છે; અને સંયોજન સતત, નવી નવી રચનાઓમાં ઉદ્ભવે છે. વસંતઋતુ આવે ત્યારે ફૂલો અને કળીઓની ટોળીઓ તેની સેવા કરે છે; ઉનાળાની ઋતુમાં જંગલના અગ્નિના શક્તિઓ ક્રમશઃ આગળ વધે છે. વરસાદની ઋતુ માટે વાદળોની નીલ ટોળીઓ પ્રયત્ન કરે છે; અને ફળોની ભાત ભાતની ટોળીઓ શરદઋતુના સમયમાં ફળ ફલે છે. શિયાળામાં દસ દિશાઓ હિમથી ઢંકાઈ જાય છે; ઠંડી પવન પાણી પથ્થરો સુધી લઈ જાય છે. સમય પોતાનો ક્રમ ક્યારેય છોડતો નથી—યુગોથી એ ક્રમમાં જ બધું ચાલે છે. સર્જન પણ તરંગ પર તરંગ જેવી રમતમાં આગળ વધે છે. ભાગ્ય પોતાનું સ્થિરપણું પામે છે, દૃઢતા અને કુશળતાથી કાર્ય કરે છે. ધરતી પણ, આધારરૂપ સ્વભાવથી, વિલય સુધી અડગ રહે છે. આ લોકોથી પરે, ચૌદ પ્રકારના જીવ અસ્તિત્વ ધરાવે છે; તેઓ વિવિધ પ્રવૃત્તિઓ અને રમણીઓમાં વ્યસ્ત રહે છે, અને અનેક સ્વરૂપો ધારણ કરે છે. તેઓ વારંવાર વિલય પામે છે, અને ફરીથી જન્મે છે—જેમ પ્રવાહમાં એક પછી એક બબૂકો ઊભા થાય છે અને વિલય પામે છે. તેઓ આવે છે, જાય છે, રહે છે, ગર્જના કરે છે, પોતાના હિતની પાછળ દોડે છે, જન્મનાં જથ્થામાં દોડે છે; અને જેમ પાગલ માણસો માની લીધેલી કલ્પનાઓ અને પ્રયત્નોથી ચાલિત થાય છે, તેમ આ બેચારા લોકો પણ ભાગ્યથી ચલાયમાન છે. આ રીતે, સ્થિર અને અસ્થિર સ્વરૂપ ધરાવતાં સંસારના ચક્ર સર્વત્ર ફરતા રહે છે; બધું જ બ્રહ્મના સ્વરૂપમાંથી આવે છે અને પાછું તેમાં જ વિલીન થાય છે. દરેક વસ્તુ પોતે જ પોતાનું કારણ બને છે; એક બીજાથી નાશ પામે છે, પણ અંતે પોતાનાં સ્વભાવથી વિલય પામે છે. જેમ ઊંડા પાણીમાં ગતિ હોવા છતાં પણ તે સ્થિર દેખાય છે, તેમ આ અસત્ય અને સત્ય બંને શુદ્ધ ચેતનામાં જ દેખાય છે. જેમ ઉનાળામાં આકાશમાં નદીઓ દેખાય છે, છતાં આકાશ સ્વરૂપે નિર્વિકાર છે, તેમ સર્જનના દૃશ્યો મનની મૂળ તત્ત્વમાં દેખાય છે. જેમ મધપાનથી પોતે બીજું જણાય છે, તેમ મનથી ચેતનાનું તત્ત્વ પણ બીજું જણાય છે. આ ન તો સત્ય છે, ન અસત્ય—માત્ર ચેતના સ્વરૂપ છે, જે જેમ છે તેમ જ રહે છે; જેમ સોનાંમાંથી બાંગડી વગેરે બને છે, પણ મૂળ સોનાં જ છે. હે રાઘવ, જેના દ્વારા તું ધ્વનિ, સ્વાદ, સ્વરૂપ અને સુગંધ જાણે છે, એ જ આત્મા, પરમ બ્રહ્મ છે, જે સર્વત્ર વ્યાપક છે. એ શુદ્ધ આત્મા, જે સર્વવ્યાપી છે, તેના માટે દ્વિતીયાની કલ્પના માત્ર કલ્પના જ છે; બીજું ક્યાંય નથી. જુદાં જુદાં પિંડ ન હોવાથી, બીજું અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ, શુભ કે અશુભ—બધું કલ્પિત છે; પણ આત્મામાં કે પવનમાં એ નથી. તુ neither રામા છે, neither નથી—આ બ્રહ્મની અવસ્થા છે. બધા દ્વંદ્વોથી મુક્ત થઇ, કર્તા બની જા, અને સર્વ દુ:ખમાંથી મુક્ત થા. તું અનેક પ્રકારની ક્રિયાઓ કરી, શું મેળવવું છે? શું યોગ્ય છે, એ કહો, હે જીવજ્ઞાની. તારો મન અકર્તૃત્વમાં સ્થિર રાખ, કશું ઈચ્છીશ નહિ. તારો મન સ્પષ્ટ, શાંત અવસ્થામાં સ્થિર રહે—ધૈર્યના મહાસાગર જેવું. મહાન પ્રયત્નથી પણ, અહીં કોઈ પણ ઇચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી; તેથી આ વિચાર કરીને, તું તારા બુદ્ધિથી બધાં વિષયોને ત્યજી દે. તારી સાચી ઓળખ પરમ તત્ત્વ, ચેતનાત્મા તરીકે જાણી લે. કર્મ કરે કે ન કરે, સ્વર્ગમાં હોય કે નરકમાં, જેવો ભાવ છે, મન તે પ્રમાણે અનુભવે છે. અહીં આનંદ કે અનાનંદ નથી, ગતિ કે સ્થિરતા નથી, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ નથી; અને વિદ્વાન એ બધાની વચ્ચેનું કોઈ મધ્યસ્થાન જાણતા નથી. જેની બુદ્ધિ આસક્ત નથી, તેને માટે બંધન કે મુક્તિ નથી; પણ જે આસક્ત છે, તેના માટે બધું યથાવત્ રહે છે. અહીં બંધન નથી, મુક્તિ નથી, બંધાયેલો નથી, કે બંધન કરનાર નથી. આ દુ:ખ અજાગૃતિથી આવે છે અને જાગૃતિથી વિલય પામે છે. વિશ્વમાં બંધનનો ભાવ કલ્પિત છે, અને મુક્તિનો ભાવ પણ કલ્પિત છે. બધું ત્યજી, અહંકારથી મુક્ત થઈ, આત્મામાં સ્થિર રહી, સમજદારીથી વર્ત, હે રામ, અને રહે. સર્વ જીવોમાં, સર્વ અનુભવમાં અને સર્વ વસ્તુઓમાં, તેમનું મૂળ હંમેશા બ્રહ્મમાંથી જ આવે છે. એમાંથી જ બધા લોક ઉત્પન્ન થાય છે, અને સ્થિર રહીને અંતે તેમાં જ વિલીન થાય છે—જેમ તરંગો મહાસાગરમાં. આ બ્રહ્મ જ સ્થિર છે; અહીં શુદ્ધિ કે અશુદ્ધિ નથી. જેમ પાણીના તરંગોમાં ધૂળ નથી, તેમ. અહીં બીજું કશું કલ્પિત નથી, હે રઘુકુલનંદન; બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી—જેમ અગ્નિ સિવાય માત્ર તાપ છે. બ્રહ્મ દુ:ખરહિત અને ગુણરહિત છે; આ જગત, જે તેમાંથી જન્મે છે, તે દુ:ખમય છે. હે બ્રહ્મ, હું તારા શબ્દોનો અર્થ સમજી શકતો નથી; એ સ્પષ્ટ નથી. જ્યારે રામે આવું કહ્યું, ત્યારે મહર્ષિ વશિષ્ઠે, ઋષિમંદનમાં સિંહ સમાન, રઘુકુલનંદનને દિશા આપવાના વિષયમાં મનમાં વિચાર કર્યો. રામનું મન વિશાળતા સુધી પહોંચી ગયું છે, પણ હજુ સંપૂર્ણ શુદ્ધિ પ્રાપ્ત નથી; થોડી સ્પષ્ટતા આવી છે, પણ હજુ પણ અહીંના સત્યથી વિમુખ છે. તેનું મન સઘળું જાણી ગયું છે, જ્ઞાન પ્રાપ્ત છે, અને વિવેકથી મુક્તિના ઉપદેશના પાર સુધી પહોંચી ગયું છે. કોઈને પણ દોષ નથી, અને આત્મામાં અજ્ઞાનતા નથી, હે રાઘવ; પણ બોલ્યા વિના તેને શાંતિ મળતી નથી. જેની બુદ્ધિ અર્ધપક્વ છે, તેને માટે આવું કહેવું યોગ્ય નથી; આ દૃષ્ટિથી ભોગવિષયોમાં જવું, તેને વિનાશ તરફ લઈ જાય છે. જે પરમ દર્શનને પામી ગયો છે, તેને ભોગની ઇચ્છા ઉદ્ભવે નહિ; અંતિમ નિષ્કર્ષના સમયે રામા માટે યોગ્ય છે કે બધું બ્રહ્મ જ છે—એવું જ મનમાં ધારે.