રાઘવ, બ્રહ્મનને પુછે છે: “મારા જ્ઞાનની વૃદ્ધિ માટે, તમે ફરીથી કહો કે આ બ્રહ્માંડ, જે સ્થાપિત છે, તે કેવી રીતે સર્વવ્યાપી ચૈતન્યમાં સ્થિર રહે છે?” બ્રહ્મન સમજાવે છે: “જેમ તરંગો પાણીમાં ઉદય પામવા માટે તૈયાર હોય છે, પણ તેમની સૂક્ષ્મતા કારણે અપ્રગટ રહે છે, તેમ જ ચૈતન્યના મૂળમાં સર્જન અદૃશ્ય અને અપ્રગટ છે. જેમ આકાશ સર્વત્ર વ્યાપી અને સૂક્ષ્મ હોવા છતાં દેખાતું નથી, તેમ જ ચૈતન્યના અવિભાજ્ય ભાગો દરેક જગ્યાએ હાજર છે, પણ દેખાતા નથી. જેમ રત્નમાં સ્ત્રીનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે, પણ તે ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી, તેમ આ સર્જન આત્મામાં neither real nor unreal છે—એ neither truly exists nor does not exist. જેમ આકાશમાં વાદળ, પક્ષી કે અન્ય વસ્તુઓ હોવા છતાં આકાશ અસ્પૃશ્ય રહે છે, તેમ સર્વોચ્ચ ચૈતન્યમાં સર્જન કે આધાર ઉદય પામે છે, પણ એ ચૈતન્યને સ્પર્શી શકતા નથી. જેમ અગ્નિનો પ્રતિબિંબ સમુદ્રમાં જ દેખાય છે, પણ મને નહીં, તેમ ચૈતન્ય માત્ર સૂક્ષ્મ શરીરમાં જ સ્પષ્ટ છે, સ્થૂલ શરીરમાં નહીં. આ ચૈતન્ય તમામ ઇચ્છા અને ઓળખાણથી મુક્ત છે; એને માત્ર ‘અવિનાશી તત્વ’ જેવા શબ્દોથી ઓળખાય છે. એ જગતના તમામ શુદ્ધ-અશુદ્ધ રૂપોનો એકમાત્ર સાક્ષી છે; જ્ઞાનીઓ માટે એ એકદમ નિરાકાર છે, પણ સર્વત્ર વ્યાપી છે. જેમ સમુદ્રમાં તરંગો અને અન્ય રૂપો ઉદય પામે છે, તેમ ચૈતન્ય સિવાય બીજું કંઈ વાસ્તવમાં પ્રગટ થતું નથી. ચૈતન્ય જ જ્ઞાન અને જ્ઞેયને ગ્રહણ કરે છે, અને એથી જગત આત્મામાં સ્થિર રહે છે; જાણવું કે અજાણવું, એ જ ભેદની કલ્પના ઉભી કરે છે, અને માણસ ‘કોઈ વસ્તુ છે’ એવું માનવા લાગે છે. અજ્ઞાનીઓ માટે એ ચૈતન્ય જગતના અનેક રૂપમાં, ભયાનક અને અવાસ્તવિક દેખાય છે; જ્ઞાનીઓ માટે એ પ્રકાશરૂપ, સર્વ સાથે એક, અને સર્વ તત્વની સાર છે. એ સૂર્ય અને અન્ય બધાને પ્રકાશિત કરે છે; એ સર્વ જીવોમાં સ્વાદરૂપ છે, અને જે કલ્પના કરે છે, એમાં કલ્પનાનું તત્વ છે. એ neither sets nor rises, neither stands nor remains, neither goes nor comes, neither here nor not here—એ ચૈતન્ય છે. રાઘવ, આ શુદ્ધ સ્વરૂપ ચૈતન્ય પોતે જ સ્થિર રહી, અનેક રીતે ‘જગત’ નામે વ્યાપી છે. જેમ પ્રકાશ પ્રકાશના જૂથમાં ઝળહળે છે, અને પાણી પાણીના જૂથમાં, તેમ ચૈતન્ય સર્જનના અનેક હલચાલમાં સ્પંદિત થાય છે. એ પોતાની જ સ્વરૂપથી—ચૈતન્ય—સર્વવ્યાપી, સ્વયં-ઉદભવ, પ્રકાશ અને અપ્રકાશ, અવિભાજ્ય અને વિભાજિત રૂપે પ્રગટ થાય છે. સ્વ-પ્રતિબિંબની શક્તિથી, એ અનંત અવસ્થાને છોડીને, ધીમે ધીમે અજ્ઞાનની અવસ્થામાં ‘હું આ છું’ એવી કલ્પનામાં આવી જાય છે. જ્યારે વિવિધતા વધે છે, અને સંસારના પ્રવાહ પ્રમાણે, એ એવી અવસ્થામાં પહોંચે છે જ્યાં હોવું અને ન હોવું—આ બંનેનો ગ્રહણ અને ત્યાગ શાંત થાય છે. સૂક્ષ્મ શરીર, અનેક સ્પંદન સાથે, ક્યારેક કાર્ય કરે છે, ક્યારેક નહીં; જેમ ભૂમિની ખાલી જગ્યામાં અનેક અંકુરો ઉદય પામે છે. આકાશ, જેનું સ્વરૂપ ખાલીપણું છે, એ તમામ રૂપોને સ્વીકારે છે; પવન, જેનું ગુણ માત્ર ગતિ છે, અને પાણી, જેનું સ્વરૂપ સ્વાદ છે—એ પણ આવું જ છે. સ્થિર પૃથ્વી, દેખાતા અગ્નિ, અને સ્થિરતા ધરાવતી લોક—આ બધું સમયના નિયંત્રણ અને અનુકૂળતા વડે સ્થિર રહે છે; સમય ગણતરીથી ઝળહળે છે. ફૂલ ધીરે ધીરે વેલની ટોચ સુધી પહોંચે છે, પરાગ એકત્ર કરે છે; માટીના ખાલી ભાગમાં ભેજથી આનંદ પેદા થાય, અને એ ઘાસમાં રૂપાંતર થાય છે. સૂક્ષ્મ અવશેષો મૂળમાં રહે છે, અને ફળ સુધી પહોંચે છે—even though they are just drops of sap; એ રેખાઓ કોમળ પાંદડાની પંક્તિમાં દેખાય છે. પરમાણુ, ઇન્દ્રના ધનુષ અને તીરોની રચનામાં આધાર પામે છે; યોગ સતત ઉદય પામે છે, અને નવી રીતે ગોઠવાય છે. ફૂલો અને કળીના જૂથ વસંતની સેવા કરે છે; જંગલ અગ્નિની શક્તિ ગરમીઓની ઋતુમાં આવે છે. વાદળોની નિલી ટોળીઓ વરસાદની ઋતુ માટે પ્રયત્ન કરે છે; ફળના જૂથ શરદના સમય માટે દોડે છે. શિયાળામાં દશ દિશાઓ બરફથી ઢંકાઈ જાય છે; ઠંડા પવન પાણી પથ્થરો સુધી લઈ જાય છે. સમય પોતાની ક્રમ અને વ્યવસ્થા ક્યારેય છોડતો નથી; એ યુગો સાથે જડાયેલો છે; સર્જન તરંગ પર તરંગની રમતમાં આગળ વધે છે. ભાગ્ય પોતાની સ્થિરતા પામે છે, દૃઢતા અને કુશળતાથી કાર્ય કરે છે; પૃથ્વી, આધારરૂપ, વિલય સુધી સ્થિર રહે છે. અહીં અને પરલોકમાં, ચૌદ પ્રકારના જીવો છે; એ વિવિધ કાર્ય, રમણ અને રૂપ દર્શાવે છે. વારંવાર એ વિલય પામે છે, અને વારંવાર જન્મે છે; જેમ પ્રવાહમાં એક પછી એક બબલ ઉદય પામે છે. એ આવે છે, જાય છે, રહે છે, ગર્જે છે, પોતાના હિત માટે દોડે છે, જન્મના પ્રવાહમાં દોડે છે; પાગલની જેમ, કલ્પિત વિચાર અને પ્રયત્નથી, નિસ્સહાય લોકો ભાગ્ય દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે. આ રીતે, સ્થિર અને અસ્થિર રૂપોથી સંસારના ચક્ર સર્વત્ર ફરે છે; બધું બ્રહ્મના સ્વરૂપમાંથી આવે છે અને પાછું જાય છે. બધું પોતે જ જન્મે છે, એક બીજાનું કારણ બને છે; એક બીજાથી નાશ પામે છે, પણ પોતે જ વિલય પામે છે. જેમ ઊંડા પાણીમાં હલનચલન પોતે જ સ્થિર લાગે છે, તેમ unreal અને real બંને શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે જ perceived થાય છે. જેમ ઉનાળામાં આકાશમાં નદી દેખાય છે, પણ આકાશ સ્વરૂપે કોઈ રૂપ નથી, તેમ મનના તત્વમાં સર્જનના દૃશ્યો દેખાય છે. મદમાં, પોતે જ બીજું લાગે છે, તેમ મનથી ચૈતન્યનું તત્વ બીજું રહ્યું છે એમ લાગે છે. એ neither real nor unreal; માત્ર ચૈતન્ય, એ જ છે, એમાં વધારે કે ઓછી નથી—જેમ સોનાંથી કડા, વળા વગેરે બને છે, પણ સોનાં જ છે. રાઘવ, જેનાથી તમે ધ્વનિ, સ્વાદ, રૂપ અને ગંધ જાણો છો, એ જ આત્મા, પરમ બ્રહ્મ છે, સર્વત્ર વ્યાપી અને સ્થિર. બહુત્વ અને એકતા બંનેથી પર, શુદ્ધ આત્મા, સર્વવ્યાપી, એમાં બીજાની કલ્પના માત્ર કલ્પના છે; વાસ્તવમાં બીજું ક્યાંય નથી. આ રીતે બ્રહ્મન રાઘવને સમજાવે છે કે સમગ્ર જગત, સર્વ સર્જન અને તેની વિવિધતા, ચૈતન્યમાં સ્થિર છે; એ જ સર્વનું મૂળ, એ જ સર્વનું અંત, અને એ જ સર્વનું સાક્ષી છે.