રાઘવ, જો કોઈ કહે કે પાણી એક વસ્તુ છે અને તરંગ બીજી—તો એ વિવિધતાનો અવિદ્યા છે; પણ જો ઓળખાય કે ‘આ તરંગ તો માત્ર પાણી જ છે’, તો એ એકતાનું જ્ઞાન છે. અવિદ્યા થી દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે, જે સ્વીકારવાનો કે ત્યાગ કરવાનો વિષય બને છે; પણ જ્યારે એ અવિદ્યા દૂર થાય છે અને જ્ઞાન પ્રગટે છે, ત્યારે માત્ર અનંતતાજ બચી રહે છે. માનસિક રૂપો, જે કલ્પના દ્વારા ઊભા થાય છે, એ અસત્ય છે; રાઘવ, જ્યારે એ અસત્ય નાશ પામે છે, ત્યારે શૂન્ય દુઃખ બચી રહે છે? જેમ સંબંધમાં જેવો લાગણીઓ વિના સંબંધ હોય, એમાં રાગ-દ્વેષ રહિત મનથી જોવામાં આવે છે, એ જ રીતે આ દેખાવના પાંજરને પણ પોતાના સ્વરૂપ રૂપે જો. અને જેમ સંબંધમાં લાગણી ન હોય તો સુખ-દુઃખ આપણને સ્પર્શતું નથી, એ જ રીતે જેનું સ્વરૂપ પરમ જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, તેને પણ જગતના સ્પર્શો લાગતા નથી. આ અનાદિ, શુભ જ્ઞાન, જે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય વચ્ચેનું મધ્યસ્થાન છે—જ્યારે એમાં મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે એ પવન શાંતિ પામ્યા પછી ધૂળ જમી જાય એવાં શાંત થઈ જાય છે. જ્યારે મનનું પવન શાંત થાય છે, ત્યારે શરીરની ધૂળ પણ બેસી જાય છે; એ સંસારના શહેરમાં ફરીથી મોહનું ધુમ્મસ ઊઠતું નથી. જ્યારે સંસ્કારોની વરસાદ બંધ થાય છે અને તેનું આધાર પણ ખતમ થાય છે, ત્યારે સંપૂર્ણ શાંતિ આવે છે—જ્યારે જડતા અને હૃદયની કંપન પણ ઓછી થઈ જાય છે, અને મળીયેલું કાદવ સુકાઈ જાય છે. હૃદયના વિશાળ વનમાં, જ્યાં તૃષ્ણાની વેલો સુકાઈ ગઈ છે, અને ઇન્દ્રિયોના ઝુંડ ઓછી થઈ ગયા છે, ત્યાં મોહિતા જ્ઞાનનો ઘન અંધકાર ઘાયલ થાય છે. મોહનું ધુમ્મસ, જેમ રાત્રિ પ્રભાતે વિસરાય છે, તેમ ઓગળી જાય છે; એ જડતા પણ ક્યાંક વિલીન થઈ જાય છે, જેમ મંત્રથી ઝેર દૂર થાય છે. શરીર નામના પર્વત પર, નવ નવા દ્વારોમાંથી વહેતા નદીઓ હવે વહેતી નથી; ચિંતાનો પ્રકાશી, શક્તિશાળી પક્ષીઓ ઉડતા નથી. પોતાની ચેતનાનું ખોખું સર્વશ્રેષ્ઠ શુદ્ધતા પામે છે; આત્માનો સૂર્ય મહાન પ્રભાતે અત્યંત તેજથી પ્રકાશે છે. ઘન મોહના ભારથી મુક્ત થઈને, પરમ એકાંત પ્રાપ્ત થાય છે; આશા-ઇચ્છાની દિશાઓ ધોઈને શાંત અને પ્રકાશિત થઈ જાય છે. પવિત્ર આનંદમય આકાશનું પુષ્પ તેજથી ખીલે છે, જે દિશાઓને શીતળતા આપે છે, જેમ શરદના ચાંદનીથી ઠંડક મળે. સર્વ સમૃદ્ધિનું તેજ ધરાવતું, વિવેકનું મેદાન સ્પષ્ટ બની, પરમ આનંદથી ભરપૂર ફળદાયી બને છે. એક જગત ઊભરાય છે, જે પહાડો અને વનો થી શોભાયમાન છે, તેના પ્રકાશમાં અતિ સુંદર, પવિત્ર, સ્પષ્ટ અને ઠંડકથી છાયાયુક્ત છે. હૃદયનું સરોવર વિશાળ શાંતિ પામે છે, અત્યંત શુદ્ધ અને સ્પષ્ટ બને છે, અને તેમાં કમળનું ખોખું નિર્મળતાથી ઝગમગે છે. આત્માભિમાન રૂપ ભમરો, જે કલૂષિત અને ચંચળ છે, હૃદયના કમળના મધ્યમાંથી ક્યાંક વિલીન થઈ જાય છે અને ફરીથી દેખાતો નથી. એ પુરુષ અપેક્ષાઓથી મુક્ત, સર્વવ્યાપી, સર્વનો સ્વામી, સંસ્કારો વિનાનો, શાંત ચિત્તવાળો પોતાનાં શરીર શહેરનો સ્વામી બને છે. આત્મવિચારથી પ્રાપ્ત થયેલ આત્મપ્રકાશ મનમાં ઝગમગે છે; સ્થિર બુદ્ધિથી, જ્યારે સર્વ ચંચળતા શાંત થાય છે, ત્યારે decay અને ભય રહિત માર્ગો નિરીક્ષે છે, તાપ વિનાનો, પોતાના શરીર શહેરમાં તેજથી ઝગમગે છે. હે બ્રાહ્મણ, મને ફરીથી કહો, મારી બુદ્ધિ વધે તે માટે, કે આ જગત જેમ છે તેમ, કેવી રીતે બ્રહ્મ ચેતનામાં નિવાસ કરે છે, જે જગતથી પર છે. જેમ તરંગો ઉદ્ભવવાનું destined છે, છતાં પાણીમાં સૂક્ષ્મતાથી અજ્ઞાત છે, એ જ રીતે ચેતનાના તત્વમાં સર્જન પણ સૂક્ષ્મ રૂપે રહેલું છે. જેમ આકાશ સર્વત્ર વ્યાપી અને સૂક્ષ્મ હોવાથી દેખાતું નથી, તેમ ચેતનાનો અવિભાજ્ય અંશ સર્વત્ર રહીને પણ દેખાતો નથી. જેમ રત્નમાં સ્ત્રીની પ્રતિબિંબ દેખાય છે પણ તે ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી કે નથી, તેમ આ જગત પણ આત્મામાં છે પણ એ ન ખરો છે, ન ખોટો. જેમ આકાશને વાદળ, પક્ષીઓ કે તેમાં રહેતાં પદાર્થો સ્પર્શી શકતા નથી, તેમ સર્વોચ્ચ ચેતનાને પણ ચેતનામાં ઊભા થતા સર્જન કે આધાર સ્પર્શી શકતા નથી. જેમ અગ્નિ માત્ર સમુદ્રમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, મારા જેવા દેહમાં નહીં, તેમ ચેતના માત્ર સૂક્ષ્મ દેહમાં સ્પષ્ટ થાય છે, સ્થૂલ દેહમાં નહીં. આ ચેતના સર્વ સંકલ્પોથી મુક્ત અને સર્વ ઉપાધિથી રહિત છે; તેને માત્ર ‘અવિનાશી તત્વ’ જેવા શબ્દોથી ઓળખાય છે. એ આકાશના સોમા ભાગ કરતાં પણ વધારે સૂક્ષ્મ છે, વિદ્વાનને એ રૂપરહિત લાગે છે; છતાં એ સમગ્ર પવિત્ર અને અપવિત્ર જગતની એકમાત્ર સાક્ષી છે, અને સર્વમાં એકતાને જુએ છે. જેમ મહાસાગરમાં તરંગો અને અન્ય રૂપો ઊભા થાય છે, તેમ શુદ્ધ ચેતના સિવાય બીજું કશું પણ ખરેખર દેખાતું નથી. ચેતના જ ચેતન અને ચેત્યને ગ્રહણ કરે છે, અને તેથી આ જગત આત્મામાં નિવાસ કરે છે; જાણવું અને ન જાણવું—આ કલ્પનાથી ભેદની કલ્પના થાય છે અને કંઈક છે એમ માનવામાં આવે છે. અજ્ઞાનીમાં એ જગત રૂપે, ભયાનક અને અસત્ય રૂપે દેખાય છે; વિદ્વાનમાં એ પ્રકાશરૂપ, સર્વમાં એક અને સર્વનું તત્વરૂપ છે. એ સદા, અનુભવ પ્રમાણે, સૂર્ય અને અન્યને પ્રકાશિત કરે છે; એ સર્વ જીવોની સ્વાદરૂપ છે, જે કલ્પના કરે છે તે માટે એ કલ્પનાનું તત્વ છે. એ ન તો ઊગે છે, ન મરે છે, ન ઊભી રહે છે, ન સ્થિર રહે છે; એ ન જાય છે, ન આવે છે, ન અહીં છે, ન અહીં નથી—એ ચેતના છે. આ શુદ્ધ સ્વરૂપ ચેતના, પોતામાં જ સ્થિત રહીને, રાઘવ, અનેક રીતે ‘જગત’ નામે પ્રગટ થાય છે. જેમ પ્રકાશના ગાઢ સમૂહમાં પ્રકાશ ઝલકે છે, અને પાણીના સમૂહમાં પાણી, તેમ ચેતના જગતના અનેક હલનચલનમાં પણ ઝલકે છે. પોતાની સ્વભાવથી, ‘ચેતના’ નામે, સર્વવ્યાપી, સ્વયંપ્રગટ, એ પ્રકાશ અને અપ્રકાશ રૂપે, અવિભાજ્ય અને વિભાજિત રૂપે પ્રગટ થાય છે. આત્મવિમર્શની શક્તિથી, અનંત અવસ્થા ત્યજી, એ ધીમે ધીમે અજ્ઞાનની અવસ્થા પામે છે, ‘હું આ છું’ એવી કલ્પનાથી. જ્યારે વિવિધતા વધે છે અને સંસારના માર્ગે ચાલે છે, ત્યારે સત્તા અને અસત્તા ગ્રહણ અને ત્યાગ શાંત થઈ જાય છે. સૂક્ષ્મ દેહ, જેમાં અનેક કંપન છે, એ કાર્ય પણ કરે છે અને ન પણ કરે; જેમ અંકુરો ધરાની ગુફામાં રહે છે અને ઉગે છે. આકાશ, જેનું સ્વરૂપ શૂન્યતા છે, કોઈ પણ રૂપને વિરુદ્ધતા વિના સ્વીકારી લે છે; પવન, જેનું ગુણ માત્ર ગતિ છે, અને પાણી, જેનું સ્વરૂપ સ્વાદ છે, એ પણ આવું જ છે. આ રીતે, રાઘવ, આ જગત અને ચેતનાનું રહસ્ય, તેની એકતા અને વિવિધતા, તેની અનુભૂતિ અને શાંતિ, સર્વે તને સમજાવવામાં આવ્યું.