બંધી અને મુક્તિથી રહિત, દ્વૈત અને અદ્વૈતથી પર, જે સ્થિતિ છે, એ સંપૂર્ણ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે—આજ સર્વોત્તમ સત્ય છે. જ્યારે મન સર્વ દૃશ્યોમાં આસક્તિવિહિન અને શુદ્ધ બની જાય છે, ત્યારે તે જાણે મનશૂન્ય થઈ જાય છે; એ સમયે જ બ્રહ્મનું દર્શન થાય છે, અન્યથા નહિ. જેમ સફેદ કપડું રંગમાં રંગાય છે, તેમ શુભ ચિંતનના જળથી મન શુદ્ધ થાય છે ત્યારે તેને બ્રહ્મનું દર્શન થાય છે. જ્યારે સાચા નિશ્ચયથી બધું ‘હું’ અને ‘મારું’ જ લાગે છે, સ્વીકાર અને ત્યાગનો ભેદ નાશ પામે છે, ત્યારે બંધન કે મુક્તિ વિશે શું કહેવું? શુદ્ધ મન ધરાવનાર માટે, શરીર શાસ્ત્રજ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી ચાલે છે અને કીમતી રત્ન જેવી તેજસ્વિતા પામે છે કે ગુમાવી લે છે. જ્યારે મન કોઈ વસ્તુ સાથે એકરૂપ થાય છે, એ એકરૂપતા અધૂરી સમજથી પેદા થાય છે અને ક્ષણિક છે, નાશવાન છે. પણ જ્યારે મન બધી અંદરની અને બહારની દૃષ્ટિઓ ત્યજી, નિર્વિકાર રહી જાય છે, ત્યારે એ પરમલક્ષ્યની પ્રાપ્તી છે. દ્રષ્ટા અને દૃશ્યની સ્પષ્ટ અનુભૂતિ પણ અવાસ્તવિક છે; મનનું એમાં લીન થવું એજ તેનું સાચું સ્વરૂપ છે, બીજું કંઈ નહિ. જેનું આરંભ અને અંત નાશ પામે છે, એ વચ્ચેનું પણ અસત્ય છે; તેથી મોઢું સમજણ ધરાવતું મન દુઃખી રહે છે, ભલે વસ્તુ હાથમાં હોય. જો કોઈ ‘આ જગત આત્મા છે’ એમ અનુભવતો નથી, તો દુઃખ થાય છે; પણ જો આ દેખાતું જ વૈભવ ભોગ અને મુક્તિ બંને આપે છે. ‘પાણી એક છે, લહેર બીજી’ એમ માનવું વિવિધતાનું અજ્ઞાન છે; ‘આ લહેર માત્ર પાણી જ છે’ એવી એકતાનું જ્ઞાન છે. અજ્ઞાનથી દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે, જે સ્વીકાર-ત્યાગરૂપે દેખાય છે; જ્ઞાનથી એ નાશ પામે છે, અને માત્ર અનંતતા જ બાકી રહે છે. મનના રૂપો કલ્પના છે, અસત્ય છે; રઘુવીર, જ્યારે અસત્ય નાશ પામે છે, ત્યારે શું દુઃખ બાકી રહે છે? જેમ અનાસક્ત સંબંધીને આપણે રાગ-દ્વેષ વિના જોઈએ છીએ, તેમ આ દૃશ્યપિંજરને પણ પોતાના આત્મા રૂપે જોવું. જેમ અનાસક્ત સંબંધીએ સુખ-દુઃખ સ્પર્શતું નથી, તેમ પરમજ્ઞાનમાં સ્થિત વ્યક્તિ અસ્પર્શ્ય રહે છે. આ અનાદિ, શુભ જ્ઞાન, જે દ્રષ્ટા અને દૃશ્યની વચ્ચેનું મધ્યસ્થાન છે—જ્યારે એમાં મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે ધૂળ હવામાં સ્થિર થઈ જાય એમ શાંત થઈ જાય છે. જ્યારે મનરૂપ પવન શાંત થાય છે, ત્યારે શરીરની ધૂળ બેસી જાય છે; સંસારપુરીમાં મોહમાયાનો કુંહળો ફરી ઊભો થતો નથી. જ્યારે સંસ્કારરૂપ વરસાદ બંધ થાય છે અને તેનું આધાર પણ નાશ પામે છે, ત્યારે શાંતિ આવે છે; જ્યારે જડતા અને હૃદયની કંપન દૂર થાય છે, કાદવ સુકાઈ જાય છે. હૃદયના મહાવનમાં, વાંસલતાની તરસ સુકાઈ જાય છે, ઇન્દ્રિયોના ગુચ્છો ઘટી જાય છે, અને મિથ્યા જ્ઞાનનો ઘન પુંજ ઘાયલ થાય છે. મોહનું ધુમ્મસ પોકારી જાય છે, જેમ રાતે ઉજાસ આવે છે; એ જડતા ક્યાંક દૂર થઈ જાય છે, જેમ મંત્રથી ઝેર નાશ પામે છે. શરીરપર્વત પર નવ દ્વારની નદીઓ વહેતી નથી; ચિંતાના તેજસ્વી પંખી ઉડી નથી શકતા. પોતાના ચૈતન્યની ખાલી જગ્યા પરમપવિત્ર થાય છે; આત્માનો સૂર્ય મહાન ઉષામાં અતિ સ્પષ્ટ ઝળહળી ઊઠે છે. ઘનઘોર મોહના ભારથી મુક્ત થઈ, પરમ એકાંત પ્રાપ્ત કરીને, આશા-ઇચ્છાની દિશાઓ ધોઈને શાંત બની ઝળહળી ઊઠે છે. આકાશનું શુદ્ધ, આનંદમય પુષ્પ તેજથી ઝળહળી ઊઠે છે, ચારે બાજુ શીતળતા આપે છે, જેમ શરદપૂનમની ચાંદની. સર્વ સમૃદ્ધિના તેજથી, વિવેકભૂમિ સ્પષ્ટ બની, પરમ ફળદાયી થાય છે અને પરમ આનંદથી ભરી જાય છે. એક વિશ્વ ઊભું થાય છે, પર્વતો અને વનોથી શોભિત, પ્રકાશમાં અતિ સુંદર, શુદ્ધ, સ્પષ્ટ અને શીતલછાયા ધરાવતું. હૃદયનું સરોવર વિશાળ શાંતિ પામે છે, ખૂબ શુદ્ધ અને સ્પષ્ટ બને છે, અને તેનું કમળકુંડ અદૂષિત તેજથી ઝળહળી ઊઠે છે. આપણા હૃદયના કમળમાંથી, અહંકારરૂપ ભમરો, કલુષિત અને ચંચળ, ક્યાંક દૂર થઈ જાય છે, ફરી દેખાતો નથી. એ વ્યક્તિ અપેક્ષાવિહિન, સર્વવ્યાપી, સર્વનિયંતા, સંસ્કારરહિત, શાંતમનવાળો, પોતાના શરીરપુરીનો સ્વામી બની જાય છે. આત્મવિચારથી પ્રાપ્ત થયેલા પ્રકાશથી મન ઝગમગે છે; દૃઢ બુદ્ધિથી, સર્વ ચંચળતા ઓગળી જાય છે; decay અને ભયથી રહિત માર્ગોનું નિરીક્ષણ કરે છે, જ્વરથી મુક્ત થઈ શરીરપુરીમાં તેજથી ઝળહળી ઊઠે છે. હે બ્રાહ્મણ, મને ફરી કહો—મારું જ્ઞાન વધે તે માટે—કે આ જગત, જેવું છે તેમ, કેવી રીતે એ ચૈતન્યમાં સ્થિત છે, જે જગતથી પર છે. જેમ લહેરો ઊભી થવાની હોવા છતાં પાણીમાં અપ્રગટ રહે છે અને તેની સૂક્ષ્મતાને કારણે દેખાતી નથી, તેમ સર્વ સર્જનાઓ ચૈતન્યસ્વરૂપમાં રહેલી છે. જેમ આકાશ સર્વવ્યાપી અને સૂક્ષ્મ હોવાથી દેખાતું નથી, તેમ ચૈતન્યનો અવિભાજ્ય અંશ સર્વત્ર હોવા છતાં અવલોકિત થતો નથી. જેમ સ્ત્રીનું પ્રતિબિંબ મણિમાં દેખાય છે પણ સાચે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, તેમ આ સર્જન પણ આત્મામાં ન તો સંપૂર્ણ સાચું છે, ન અસત્ય. જેમ આકાશને વાદળ, પક્ષી કે તેમાં રહેલા વસ્તુઓ સ્પર્શી શકતા નથી, તેમ પરમ ચૈતન્યને તેમાં ઉદ્ભવતી સર્જનાઓ કે આધાર સ્પર્શી શકતા નથી. જેમ અગ્નિ માત્ર મહાસાગરમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, મારા માં નહિ, તેમ ચૈતન્ય માત્ર સૂક્ષ્મ શરીરમાં સ્પષ્ટ થાય છે, સ્થૂલ શરીરમાં નહિ. સર્વ ઇચ્છાઓથી રહિત, સર્વ ઉપાધિથી મુક્ત, આ ચૈતન્યને માત્ર ‘અવિનાશી તત્વ’ તરીકે જ ઓળખવામાં આવે છે. આકાશના સોમી ભાગથી પણ વધુ સૂક્ષ્મ, જ્ઞાની માટે તે નિરાકાર દેખાય છે; છતાં એજ સમગ્ર શુદ્ધ અને અશુદ્ધ જગતનો એકમાત્ર સાક્ષી છે, તેની એકતાને જુએ છે. જેમ મહાસાગરમાં લહેરો અને અન્ય રૂપો ઊભા થાય છે, તેમ શુદ્ધ ચૈતન્ય સિવાય બીજું કંઈયું વાસ્તવમાં પ્રગટ થતું નથી. ચૈતન્ય જ ચૈતન્ય અને તેના વિષયને ગ્રહણ કરે છે, તેથી આ જગત આત્મામાં સ્થિત છે; જાણવું અને અજાણવું—આ કલ્પનાઓથી ભેદની કલ્પના ઉભી થાય છે અને કોઈ વસ્તુ છે એમ માનવામાં આવે છે.