એક વખત મહાન ઋષિએ રાઘવને મન અને જ્ઞાનના રહસ્યો સમજાવતાં કહ્યું: “જેમ પાણીમાં મીઠાશ ભળી જાય ત્યારે તે મીઠું લાગે છે, અથવા બીજ ઝેરમાં ભીંજાય તો તે કડવું બની જાય છે, એ જ રીતે મન પણ તેની સંગત પ્રમાણે રૂપ પામે છે. શુભ વિચારોથી મન મહાન બને છે; અને એવું મન ઈન્દ્રના રાજ્યને પણ પામી શકે છે—even સ્વપ્નમાં. પરંતુ નાના, તુચ્છ ઇચ્છાઓથી મન નબળું અને સીમિત બની જાય છે, જેમ કોઈ સ્વસ્થ વ્યક્તિ ભૂતની ભ્રમણા હેઠળ રાત્રે ભૂતને જુએ છે. જ્યારે મન વિશાળ અને શુદ્ધ હોય, ત્યારે અશુદ્ધિ ટકી શકતી નથી; અને જ્યારે મન વિશાળ પણ અશુદ્ધ હોય, ત્યારે સ્પષ્ટતા રહેતી નથી. મન શુદ્ધ હોય કે અશુદ્ધ, તેનું ફળ તે પ્રમાણે આવે છે. પણ સાચો ઉત્તમ મનુષ્ય—even મુશ્કેલીમાં—ક્યારેય સદ્ગતિ છોડતો નથી; તે સતત પ્રયત્નશીલ રહે છે, જેમ ચંદ્ર ક્યારેય સંપૂર્ણ થવાની આશા છોડતો નથી. અહીં બંધન કે મુક્તિ, બંધાયેલા કે બાંધનાર—કોઈ નથી. આ બધું માત્ર ભ્રાંતિ છે, માયાજાળ જેવું. આ જગત પણ અસત્યથી બનેલું છે, ગંધર્વનગરી જેવું, મૃગમરીચિકા જેવી ક્રમબદ્ધતા પરથી ઊભેલું છે—દુઈ ચાંદની ભ્રાંતિ જેવી દેખાય છે. ક્યારેક મનમાં શંકા આવે કે ‘હું અનંત નથી, હું તુચ્છ છું’, પણ જ્યારે નિશ્ચયથી સમજાય કે ‘હું અનંત છું, સર્વોચ્ચ છું’, ત્યારે એ શંકા વિલીન થઈ જાય છે. ‘હું સર્વવ્યાપી, સ્વરૂપે શુદ્ધ છું’—આ કલ્પના જ જગતનું બંધન છે, જે મનની કલ્પનાથી ઉભી થાય છે. જ્યારે બંધન-મુક્તિથી પર, દ્વૈત-અદ્વૈતથી પર એવી અવસ્થા આવે છે, ત્યારે એ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે—એજ પરમ સત્ય. જ્યારે મન સર્વ વિષયોમાં અસ્પૃષ્ટ અને શુદ્ધ બને છે, ત્યારે તે જાણે મનશૂન્ય બની જાય છે—અને ત્યારે જ બ્રહ્મનો અનુભવ થાય છે. શુભ ચિંતનથી મન શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે તે બ્રહ્મને જુએ છે, જેમ સફેદ કપડો રંગમાં ભીંજાય પછી રંગ પામે છે. જ્યારે સાચા નિશ્ચયથી બધું ‘હું’ અને ‘મારું’ રૂપે અનુભવાય, અને સ્વીકાર-નકારનો ભેદ સમાપ્ત થાય, ત્યારે બંધન કે મુક્તિ—એમાં શું બચ્યું? શુદ્ધ મન ધરાવનાર માટે શરીર શાસ્ત્રજ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી યુક્ત થઈ ક્યારેક તેજસ્વી બને છે, ક્યારેક ક્ષીણ પણ, જેમ ઉત્તમ રત્ન ક્યારેક ઝળહળે, ક્યારેક મલિન થાય. જ્યારે મન વિષય સાથે એકરૂપ થાય છે, એ અવસ્થા ક્ષણિક અને નાશવાન છે. પણ જ્યારે મન સર્વ બાહ્ય-આંતરિક અનુભવો છોડીને સ્થિર થઈ જાય છે, ત્યારે એ પરમ લક્ષ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. જગતના દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનું સ્પષ્ટ જ્ઞાન પણ અસત્ય છે; મનનું એમાં લીન થવું જ તેની સાચી અવસ્થા છે. જેનું આરંભ અને અંત નાશવાન છે, એનું મધ્ય પણ અસત્ય જ છે; તેથી ભ્રાંતિગ્રસ્ત મન—even પદાર્થ હાથમાં હોય—દુઃખી રહે છે. જો ‘આ જગત જ આત્મા છે’ એવું અનુભવાતું નથી, તો દુઃખ આવે છે; પણ જો આવું અનુભવાય, તો આ દેખાતું સૌંદર્ય જ ભોગ અને મુક્તિ આપે છે. ‘પાણી એક છે, લહેર બીજી’ એમ માનવું વૈવિધ્યની અજ્ઞાનતા છે; ‘લહેર જ પાણી છે’ એમ જાણવું એકતાનું જ્ઞાન છે. અજ્ઞાનથી દુઃખ જન્મે છે, જે સ્વીકાર-નકાર રૂપે દેખાય છે; પણ જ્ઞાનથી એ ગાયબ થાય છે અને માત્ર અનંત જ રહે છે. મનના સ્વરૂપો કલ્પનાજન્ય અને અસત્ય છે—તો, રાઘવ, જ્યારે અસત્ય નષ્ટ થાય, પછી શું દુઃખ રહે? જેમ અનાસક્તિથી સંબંધીને જુએ છે, તેમ દેખાવના પાંજરને પણ પોતાના સ્વરૂપે જુઓ. જેમ અનાસક્ત સંબંધીએ સુખ-દુઃખ સ્પર્શતું નથી, તેમ પરમાત્મજ્ઞાનમાં સ્થિત આત્માને પણ કંઈ સ્પર્શતું નથી. આ અનાદિ, શુભ જ્ઞાન—જે દ્રષ્ટા અને દૃશ્યની વચ્ચે મધ્યસ્થ છે—જ્યારે એમાં મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે તે ધૂળ પવન શાંત થયા પછી જેમ શાંત થઈ જાય છે. જ્યારે મનનું પવન શાંત થાય છે, ત્યારે શરીરની ધૂળ પણ બેઠી જાય છે; જીવનનગરીમાં ભ્રાંતિનું ધુમ્મસ ફરી ઊભું થતું નથી. જ્યારે સંસ્કારોની વરસાદ બંધ થાય છે, અને તેમનો આધાર પણ સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે શાંતિ આવે છે; જ્યારે મૌઢ્ય અને હૃદયના કંપન દૂર થાય છે, અને કાદવ સૂકાઈ જાય છે. હૃદયના મહાવનમાં, જ્યાં તરસની વેલ સુકાઈ ગઈ છે અને ઇન્દ્રિયોના જૂથ ક્ષીણ થઈ ગયા છે, ત્યાં મોહિતાનું ઘનમેઘ ઘાયલ થઈ જાય છે. મોહિતાનું ધુમ્મસ પણ પ્રભાતે રાતની જેમ વિસર્જાય છે; એ મૌઢ્ય ક્યાંક દૂર જતું રહે છે, જેમ મંત્રથી ઝેરનું નાશ થાય છે. શરીરપર્વતમાં નવ નવા રંધ્રોની નદીઓ હવે વહેતી નથી; તેજસ્વી વિચારપંખીઓ ઉડતા નથી. પોતાના ચૈતન્યની ગુફા પરમ શુદ્ધતાને પામે છે; આત્માનો સૂર્ય મહાપ્રભાતે ખૂબ તેજસ્વી રીતે પ્રકાશે છે. ઘનઘોર મોહના ભારથી મુક્ત થઈ, પરમ એકાંત પ્રાપ્ત થાય છે; આશા-ઇચ્છાની દિશાઓ ધોઈને, શાંત થઈને તેજસ્વી થાય છે. આકાશનું શુદ્ધ, આનંદમય પુષ્પ તેજથી ઝળહળે છે, દિશાઓને શીતળ કરે છે, જેમ શરદપૂનમની ચાંદની. સર્વ સમૃદ્ધિના તેજથી, વિવેકભૂમિ સ્પષ્ટ રીતે ઉર્જાવાન બને છે અને પરમ આનંદથી પરિપૂર્ણ થાય છે. એક અદભૂત જગત ઊભું થાય છે, પર્વતો અને વનોથી શોભાયમાન, પ્રકાશમાં અતિ સુંદર, શુદ્ધ અને શીતળ છાયા ધરાવતું. હૃદયનું સરોવર વિશાળ શાંતિ પામે છે, ખૂબ શુદ્ધ અને સ્વચ્છ બને છે, અને તેની કમળગર્ભ ઊજળી ઝળહળે છે. હૃદયના કમળમાંથી, મલિન અને ચંચળ અહંભ્રમર ક્યાંક દૂર જતું રહે છે, ફરી ક્યારેય દેખાતું નથી. એ મનુષ્ય આશાથી મુક્ત, સર્વવ્યાપી, સર્વનો સ્વામી, સંસ્કારરહિત, શાંતમન અને પોતાના શરીરનગરીનો ઈશ્વર બની જાય છે. જ્યારે મનમાં આત્મવિચારથી પ્રાપ્ત થયેલું પ્રકાશપર્વત દિપે છે, અને બુદ્ધિ સ્થિર થાય છે, ત્યારે સર્વ ઉથલપાથલ શાંત થઈ જાય છે; પછી એ અવિનાશી, નિર્ભય માર્ગો નિહાળે છે, તાપથી મુક્ત થઈ, શરીરનગરીમાં તેજસ્વી બને છે.