આ સંસારનું ચક્ર, પર્વતોની શ્રેણીઓ, આકાશ, શરીર, મિત્ર કે દુશ્મન—આ બધું મન જ છે. મન એટલે કલ્પનાની અશુદ્ધિ, એ જ ચેતનાની સાચી સ્વરૂપ ભૂલવાનું છે; આ જ વૃત્તિ, જે સંસાર સર્જે છે, તેને વાસના કહે છે. ચેતના જ્યારે અનુભવોના ક્રમથી થોડી કલ્પનાથી રંગાઈ જાય છે, ત્યારે તેને જ જીવ કહે છે, જે મનનું જ સાર છે. જ્યારે ચેતના અનુભવોના પ્રભાવમાં આવી, એક નિશ્ચિત ઓળખ ધરાવે છે અને અજ્ઞાનમાં પ્રવેશી જાય છે, ત્યારે એ વધુ વિસ્તરે છે અને મનરૂપે કલ્પાય છે. આત્મા એ સંસારિક વ્યક્તિ નથી, ન તો શરીર છે, ન તો લોહી; શરીર જેવી બધી વસ્તુઓ જડ છે, જ્યારે શરીરમાં રહેલો આત્મા આકાશ જેવો અસ્પર્શ્ય છે. જો શરીરને ટુકડાઓમાં વહેંચી નાખીએ, તો લોહી વગેરે સિવાય કશું જ બાકી રહેતું નથી; જેમ કે કેળાની ડાળને ફાડીએ ત્યારે ફક્ત પાંદડાં જ મળે છે. મનને જ જીવ, વ્યક્તિ જાણો, જે એ જ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; આત્મા પોતે પોતાના કલ્પિત ભાગોથી પોતાને જ સ્વીકારી લે છે. વ્યક્તિ પોતાની કલ્પનાની તાંતણીઓ ફેલાવીને, પોતાને જ બાંધવા માટે જાળે છે, જેમ કે કીડો પોતાનું કોશ બનાવે છે. જ્યારે એ આ શરીરનું મોહ છોડી દે છે, ત્યારે અન્ય સ્થાન અને સમયે, બીજું શરીર ધારણ કરે છે, જેમ કે અંકુર પાંદડું બને છે. જેવું સ્વભાવ હોય, એવું જ મન ઊભું થાય છે; જેમ મન હોય, તેમ રાત્રે સ્વપ્નમાં દેખાય છે. પાણી પાણીના સ્વાદ સાથે મીઠું થાય છે; બીજ ઝેરથી ભીંજાય તો તે કડવું થાય છે. શુભ સ્વભાવથી મન મહાન બને છે; ઇન્દ્રના મનના રાજ્યથી પણ વ્યક્તિ સ્વપ્નમાં ઇન્દ્રની અવસ્થા પામે છે. નાના ઇચ્છાઓથી મન નાનું અને નબળું થઈ જાય છે; જેમ ભૂતના મોહથી સ્વસ્થ વ્યક્તિ રાત્રે ભૂત જુએ છે. expansive અને શુદ્ધ મનમાં અશુદ્ધિ નથી રહેતી; expansive અને અશુદ્ધ મનમાં સ્પષ્ટતા રહેતી નથી. expansive અને અશુદ્ધ મનથી જે પરિણામ થાય છે, તે જ આવે; expansive અને શુદ્ધ મનથી પણ તે જ પ્રમાણે પરિણામ આવે છે. સાચો ઉત્તમ વ્યક્તિ—even if diminished—ક્યારેય શુભ માર્ગ છોડતો નથી; તે હંમેશાં પ્રયત્નશીલ રહે છે, જેમ ચાંદ્રમા કદી પૂર્ણતાની આશા છોડતો નથી. અહીં બંધન કે મોક્ષ નથી, કોઈ બંધાયેલું કે બાંધનાર નથી; આ માત્ર મૃગતૃષણા જેવી માયાની વેલ છે. આ જગત અસતથી બનેલું છે, ગંધર્વનગરી જેવી છે, મૃગતૃષણા જેવી અનુક્રમણિકાથી ઊભું થાય છે અને બે ચાંદ્રમાની મૃગમરીચિકા જેવી લાગે છે. ક્યારેક વિચાર આવે છે: “હું અનંત નથી, હું નાનું છું”; પણ “હું અનંત છું, સર્વોચ્ચ છું” એવી નિશ્ચિતતા આવતાં આ વિચારો વિલીન થઈ જાય છે. “હું સર્વવ્યાપી છું, સ્વરૂપે શુદ્ધ છું”—આ કલ્પનાથી જ સંસારનું બંધન ઊભું થાય છે. જે અવસ્થા બંધન અને મોક્ષથી પર છે, દ્વૈત અને અદ્વૈતથી મુક્ત છે, એ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે—આ સર્વોચ્ચ સત્ય છે. જ્યારે મન સર્વ દૃશ્યોમાં આસક્તિ વિના શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે તે મનહીન જેવું બની જાય છે; ત્યારે જ બ્રહ્મનો અનુભવ થાય છે, બીજું કોઇ રીતે નહીં. શુભ ચિંતનથી મન શુદ્ધ થાય ત્યારે, તે બ્રહ્મને જોઈ શકે છે; જેમ સફેદ કપડું રંગમાં રંગાઈ જાય છે. જ્યારે સાચા નિશ્ચયથી સર્વને “હું” અને “મારું” માની લેવાય છે, અને સ્વીકાર-તિરસ્કારની ભેદરેખા સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે બંધન કે મોક્ષ શું કહેવું? શુદ્ધ મન માટે, શાસ્ત્રજ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી ચાલતું શરીર તેજ છોડે અને પાછું મેળવે છે, જેમ ઉત્તમ રત્ન તેજ પામે છે. જ્યારે મન કોઈ વિષય સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે, એ અવસ્થા અપૂર્ણ જ્ઞાનથી ઊભી થતી ક્ષણિક અને નાશવાન છે. જ્યારે મન બધી બહારની અને અંદરની ધારણાઓ છોડી, સ્થિર થઈ જાય છે, ત્યારે એ પરમ લક્ષ્યની પ્રાપ્તી છે. જે દૃશ્ય અને દ્રષ્ટાનું સ્પષ્ટ જ્ઞાન છે, એ અવશ્ય અવિરલ છે; મનનું તેમાં લીન થવું એ જ મનનું સાચું સ્વરૂપ છે. જેનું આરંભ અને અંત નાશ પામે છે, તે વચ્ચેનું પણ અસત્ય છે; તેથી, ખોટું જાણનારો મન દુઃખી થાય છે, ભલે વસ્તુ હાથમાં હોય. જો “આ જગત આત્મા છે” એ અનુભૂતિ ન થાય, તો દુઃખ થાય છે; નહિતર, આ દેખાતું વૈભવ જ ભોગ અને મોક્ષ આપે છે. “પાણી એક છે, તરંગ બીજું છે”—આવો વિચાર વિવિધતાનું અજ્ઞાન છે; “આ તરંગ જ પાણી છે”—આ એકતાનું જ્ઞાન છે. અજ્ઞાનથી દુઃખ થાય છે, જે સ્વીકાર-તિરસ્કારરૂપે દેખાય છે; જ્ઞાનથી એ નાશ પામે છે, ત્યારે માત્ર અનંત જ બાકી રહે છે. મનના સ્વરૂપો વિચારથી કલ્પિત અને અસત્ય છે, તો, રાઘવ, જ્યારે અસત્ય નાશ પામે છે, ત્યારે શું દુઃખ બાકી રહે છે? જેમ અનાસક્તિ અને દ્વેષ વિનાની સંબંધીને નિરલિપ્ત મનથી જોવામાં આવે છે, તેમ જ, આ દેખાવના પાંજરને પોતાનું જ આત્મરૂપે જો. જેમ અનાસક્ત સંબંધીએ સુખ-દુઃખ અસર કરતું નથી, તેમ જ, જેનું સ્વરૂપ પરમાત્મા જ્ઞાનમાં સ્થિર છે, તેને પણ અસર થતી નથી. આ અનાદિ, શુભ જ્ઞાન, જે દ્રષ્ટા-દૃશ્ય વચ્ચેનું મધ્યસ્થાન છે—જ્યારે તેમાં મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે તે પવન થમ્યા પછી ધૂળ જેમ શાંત થઈ જાય છે. જ્યારે મન રૂપ પવન શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે શરીરની ધૂળ બેસી જાય છે; સંસારના શહેરમાં કુંહાસો ફરી ઊપજે નહીં. જ્યારે વાસનાની વરસાદ બંધ થાય છે અને તેનો આધાર સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે શાંતિ આવે છે; જ્યારે જડતા અને હૃદયના કંપન સમાપ્ત થાય છે અને કાદવ સૂકી જાય છે. હૃદયના મહાવનમાં, જ્યાં તૃષ્ણાની વેલો સુકાઈ ગઈ છે, અને ઇન્દ્રિયોના સમૂહો ઘટી ગયા છે, ત્યાં અવિદ્યા રૂપ ઘનમાસ ઘાયલ થઈ જાય છે. મોહનું કુંહાસું વિસરાઈ જાય છે, જેમ રાત્રે ઉજાસ આવે છે; એ જડતા ક્યાંક વિલિન થઈ જાય છે, જેમ મંત્રથી ઝેર નાશ પામે છે.