સુવિચારના ચિંતનથી જ્યારે મન શુદ્ધ અને સ્થિર બને છે, ત્યારે અવિદ્યાનો ઘેરો વાદળ ધીરે ધીરે ઓગળી જાય છે. જેમ શુભતા વધે છે, તેમ discernment અને ગુણ પણ વધે છે—જેમ શુક્લ પક્ષે ચાંદની વધતી જાય છે—અને આખું જગત સૂર્યપ્રભાથી તેજસ્વી બને છે. જ્યારે મનમાં દૃઢતા વધે છે, ત્યારે મુક્તિ બાંસમાં પવનની જેમ ઉદ્ભવે છે; આંતરિક સ્થિરતા સ્થાપિત થાય ત્યારે આનંદ રાત્રે ચાંદનીની જેમ પ્રસરી જાય છે. જ્યારે સજ્જનસંગનો વૃક્ષ ફળ આપે છે અને ઠંડો છાંયો આપે છે, ત્યારે સમાધિના સીધા વૃક્ષમાંથી આનંદનું અમૃત વહેવા લાગે છે. મન દ્વૈતથી મુક્ત, નિર્દોષ, અશાંતિ, લોભ, મોહ અને ભયથી રહિત બની જાય છે—જે દુઃખનું મૂળ છે. શાસ્ત્રનો અર્થ સમજવામાં રહેલા બધા સંશયો સમાપ્ત થઈ જાય છે, જિજ્ઞાસા ઓગળી જાય છે, કલ્પનાઓનો જાળ વિસર્જિત થાય છે અને મનુષ્ય મુક્ત, અસ્પર્શિત જીવન જીવે છે. આવી અવસ્થામાં મનુષ્ય ઇચ્છા, ક્રોધ, અપેક્ષા અને ચિંતાથી મુક્ત થાય છે; દુઃખનો ધુમ્મસ શાંત થઈ જાય છે, આસક્તિ અને મતગ્રંથોના બંધનથી પર થઈ જાય છે. પોતાનું મન, જે ઇન્દ્રિયોના ઘોડાઓનું બાંધકામ છે અને વાસનાઓનું પિંજર છે, તેને જીતીને મનુષ્ય સર્વોચ્ચ સ્વરાજ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. પછી એ પોતે જ એ કલ્પનાઓને ત્યજી દે છે, જે સ્વરૂપની વૃદ્ધિ કરે છે—જેમ એમના સ્વામી માટે કાર્ય પૂર્ણ કર્યા પછી વફાદાર દાસ પોતે શરીરને ઘાસના તણકા સમાન ત્યજી દે છે. મનનું ઉદય અને પતન જ બધું છે; મનનો નાશ જ મહાન સિદ્ધિ છે. જ્ઞાનથી મન ઓગળી જાય છે, અવિદ્યાથી મન વધે છે. આ જગતનું ચક્ર, પર્વતો, આકાશ, શરીર, મિત્ર કે શત્રુ—બધું મન જ છે. કલ્પનાની અસુદ્ધિ, જે ચૈતન્યના સ્વરૂપને ભૂલવાનું કારણ બને છે, તેને જ 'મન' કહેવામાં આવે છે; અને એ જ વૃત્તિ, જે જગતનું સર્જન કરે છે, તે વાસના કહેવાય છે. ચૈતન્ય, જ્યારે પ્રતિતિઓની શ્રેણીથી રંગાય છે અને થોડી કલ્પના મળીને, ત્યારે તેને જીવ કહે છે—જે મનનું સારરૂપ છે. જે ચૈતન્ય પ્રતિતિઓમાં ફસાઈ, સ્થિર ઓળખ મેળવી, અજ્ઞાનમાં પ્રવેશ કરે છે, તે જ મનની અવસ્થામાં વિસ્તરે છે. આત્મા સંસારના વ્યક્તિ, શરીર કે રક્ત નથી; શરીર જેવી બધી વસ્તુઓ જડ છે, જ્યારે embodied one આકાશ સમાન અસ્પર્શ છે. શરીરને ટુકડાઓમાં કાપીએ તો માત્ર રક્ત વગેરે જ મળે છે; જેમ કે કેળાના તણા ફાડીએ તો પાંદડાં સિવાય કશું રહેતું નથી. મનને જીવ, વ્યક્તિ, એમ જાણવું; આત્મા પોતાને જ પોતાના કલ્પિત અંશોથી રચી લે છે. વ્યક્તિ પોતાના કલ્પનાના તાંતણા ફેલાવી, પોતાને જ બાંધી લે છે—જેમ કે કીડી પોતાનું કોહમ બનાવે છે. આ શરીરભ્રમ ત્યજી, બીજે સ્થાન-કાળમાં, એ બીજું શરીર ધારણ કરે છે—જેમ અંકુર પાંદડાની અવસ્થા લે છે. જેવાં સંસ્કાર, તેવું મન ઊભું થાય છે; જેમ કોઈનું મન સુતી વખતે હોય, તે જ સ્વપ્નમાં દેખાય છે. પાણી પાણી સાથે મિક્સ થાય તો મીઠું બને છે; બીજ ઝેરી પદાર્થમાં ભીંજાય તો કડવું બને છે. શુભ સંસ્કારથી મન મહાન બને છે—ઇન્દ્રના મનના રાજ્યમાંથી પણ મનુષ્ય સ્વપ્નમાં ઇન્દ્રપદ પામે છે. નાનાં ઇચ્છાઓથી મન નાનું અને દુર્બળ બને છે; જેમ ભૂતના મોહથી તંદુરસ્ત માણસ રાત્રે ભૂત જોઈ જાય છે. expansive અને શુદ્ધ મનમાં અસુદ્ધિ નથી રહેતી; expansive અને અસુદ્ધ મનમાં શુદ્ધિ ટકતી નથી. expansive અને અસુદ્ધ મનથી તેવા જ પરિણામ મળે છે; expansive અને શુદ્ધ મનથી પણ પરિણામ તેમ જ મળે છે. સાચો ઉત્તમ માણસ—even when diminished—પણ મહાન માર્ગ છોડતો નથી; સતત પ્રયત્નશીલ રહે છે, જેમ ચાંદ ચાંદનીની પૂર્ણતા માટે ક્યારેય અટકતો નથી. અહીં બંધન કે મુક્તિ નથી; બંધાયેલો કે બાંધનાર પણ નથી—આ બધું માત્ર મોહમાયાની લતા જેવી ખોટી કલ્પના છે. આ જગત, જે અસ્તિત્વ રહિત છે, તે ગંધર્વનગરી સમાન છે, મૃગમરીચિકા જેવી શ્રેણીથી ઊભું થાય છે, અને બે ચાંદની ભ્રમ જેવી મિથ્યા લાગે છે. ક્યારેક મનમાં શંકા ઊઠે છે—'હું અનંત નથી, હું ક્ષુદ્ર છું'—પણ 'હું અનંત છું, સર્વોચ્ચ છું' એવું નિશ્ચયથી એ શંકા ઓગળી જાય છે. 'હું સર્વવ્યાપી છું, શુદ્ધ છું' એવી કલ્પના પણ જગતના બંધનરૂપ છે—પોતાના મનથી જ કલ્પાયેલી છે. જે અવસ્થા બંધન અને મુક્તિથી પર છે, દ્વૈત અને અદ્વૈતથી મુક્ત છે, એ સંપૂર્ણ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે—આ જ પરમ સત્ય છે. જ્યારે મન સર્વ દૃશ્યોમાં આસક્તિ વગર શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે તે મનહીન સમાન બને છે; ત્યારે જ બ્રહ્મનો અનુભવ થાય છે, બીજું રીતે નહીં. જ્યારે મન શુભ ચિંતનના જળથી પવિત્ર થાય છે, ત્યારે બ્રહ્મનું દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત કરે છે—જેમ સફેદ કપડું રંગમાં રંગાઈ જાય છે. સાચા નિશ્ચયથી બધું 'હું' અને 'મારું' માની, સ્વીકાર અને ત્યાગનો ભેદ નશી જાય છે—ત્યારે બંધન કે મુક્તિ વિષે શું કહેવું? પવિત્ર મન માટે, શરીર શાસ્ત્રજ્ઞાન અને વૈરાગ્યથી માર્ગદર્શન પામે છે અને પોતાનો તેજ છોડે અને ફરી મેળવે છે—જેમ ઉત્તમ રત્ન. જ્યારે મન વિષય સાથે એકરૂપ થાય છે, એ અવસ્થા અપૂર્ણ જ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થતી ક્ષણિક અને નાશવાન છે. જ્યારે મન દરેક બહાર અને અંદરની પ્રતિતિઓ ત્યજી, અંદર જ લીન રહે છે—એ જ પરમ લક્ષ્યની પ્રાપ્તી છે. દૃશ્ય અને દ્રષ્ટાનું સ્પષ્ટ અવલોકન પણ મિથ્યા છે; મનનું એમાં લીન થવું એ જ તેની સાચી અવસ્થા છે—બીજું કંઈ નહીં. કારણ કે જેની શરૂઆત અને અંત છે તે નાશવંત છે, તો વચ્ચેનું પણ અસત્ય છે; તેથી, ખોટું જાણનાર મન—even when વસ્તુ હાથમાં હોય—દુઃખી રહે છે. જો 'આ જગત જ આત્મા છે' એ અનુભવ ન થાય, તો દુઃખ થાય છે; નહિ તો આ દૃશ્ય જ આનંદ અને મુક્તિ આપે છે.