હે રાઘવ, તું ક્યારેય દોરી અને સાપની તર્કમાં બંધાઈ ન જા; સૂકી લાકડી જેવું ભયાનક દેખાતું પણ ખરેખર નિર્દોષ હોય છે – એવી સમજને હંમેશા સ્વીકાર, હે નિર્દોષ. આ સંસારમાર્ગ સતત આનંદ અને દુઃખથી ભરેલો છે, પણ જાણ કે તે બધું મનની કલ્પનાથી ઊભું થાય છે; જે મનુષ્ય જીવમાં રહીને પણ અસક્ત રહે છે, તેના માટે આ સંસાર સતત ક્ષય પામે છે. વિજયી તો એ મહાવીરો અને સાધુઓ જ છે, જેમણે પોતાના મનને – જે અજ્ઞાન અને અભિમાનથી ઉન્મત્ત અને ચંચળ બનીને વિષયોમાં દોડે છે – જીત્યું છે. આ સંસાર, જે સર્વ પ્રકારના દુઃખ અને પીડા લાવે છે, તેના નાશનું એકમાત્ર સાધન છે: પોતાના મનનું સંયમન. હવે સર્વ ધર્મનો સાર સાંભળ: બંધન માત્ર ભોગવાસનાની ઇચ્છા છે; અને એ ઇચ્છાનો ત્યાગ – એ જ મોક્ષ છે. બીજી શાસ્ત્રચર્ચાની જરૂર નથી; જાણ, જે કંઈ તને આનંદદાયક લાગે, તેને જ ઝેર અથવા અગ્નિ સમાન જ માન. વિષયભોગો પણ ઝેર સમાન છે; તેમને વારંવાર વિચારજે, કારણ કે તેઓ અસહ્ય છે અને ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે; કારણ કે તેમને સ્વીકારવાથી અંતે દુઃખ જ મળે છે. મન, જેમાં વાસનાઓના રંગ છે, અનેક દોષોને જન્મ આપે છે – જેમ કે કાંટાના બીજ વાવવાથી કાંટાળું વન ઊગે છે. પણ મન, જેમાં આસક્તિના બીજ નથી, અને જે વિચારના પ્રવાહથી મુક્ત છે, જેમાં સ્પષ્ટ રાગ-દ્વેષ દેખાતા નથી, તે ધીરે ધીરે પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. મન, જેમાં શુભ સંસ્કારોના બીજ છે, તે હંમેશાં ઉત્તમ ગુણો પેદા કરે છે – જેમ યોગ્ય જમીનમાં ઉત્તમ પાક આવે છે. શુભ વિચારોથી મન શુદ્ધ અને સ્થિર બને છે, ત્યારે અજ્ઞાનનો ઘનઘોર વાદળ ધીરે ધીરે વિઘટે છે. જેમ શુભતા વધે છે – જેમ શુક્લપક્ષમાં ચંદ્ર વધે છે – તેમ વિવેક અને ગુણ વધે છે અને આખું જગત સૂર્યપ્રભા જેવું તેજસ્વી બની જાય છે. આંતરિક દૃઢતા વધે, તો મુક્તિ પવનની જેમ spontaneously આવે છે; અને આંતરિક સ્થિરતા સ્થપાય, તો આનંદ રાત્રિના ચાંદની જેવો પ્રસરે છે. સારા સંગના વૃક્ષે ફળ આપ્યા પછી શીતળ છાંયડો આપે છે, અને સમાધિરૂપી સીધા વૃક્ષમાંથી આનંદનું અમૃત વહે છે. મન દ્વંદ્વથી મુક્ત, નિરાશ, અચંચળ અને ચંચળતા, લોભ, મોહ અને ભયથી રહિત બની જાય છે – જે દુઃખનું કારણ છે. શાસ્ત્રના અર્થ અંગેના તમામ સંશયો ક્ષીણ થાય છે, જિજ્ઞાસા દૂર થાય છે, કલ્પનાનો જાળ વિઘટે છે અને મનુષ્ય મુક્ત, અસ્પર્શિત બનીને જીવવા લાગે છે. ઈચ્છા, ક્રોધ, અપેક્ષા, ચિંતા બધાથી મુક્ત; દુઃખની ધૂંધ સંપૂર્ણ શાંત; આસક્તિ રહિત અને કોઈ મતમાં બંધાયેલ નહીં રહે. જે પોતાના મનને – જે ઇન્દ્રિયોના ઉગ્ર ઘોડાઓનો સારથી અને તૃષ્ણા-આસક્તિનું પાંજર છે – નષ્ટ કરી દે છે, તે સર્વોચ્ચ સ્વરાજ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. જે પોતાને પોષણ આપતી કલ્પનાઓને ત્યજી દે છે, એ રીતે જેમ વિશ્વાસુ દાસ પોતાની ફરજ પૂરી થયા પછી શરીરને ઘાસના તણખા જેવું ત્યજી દે છે. મનનું ઊઠવું અને પડવું – એ જ સર્વનું ઊઠવું અને પડવું છે; મનનો નાશ – એ જ મહાન સિદ્ધિ છે. જ્ઞાનથી મન વિઘટે છે, અજ્ઞાનથી મન વધે છે. જગતનું ચક્ર – એ મન જ છે; પર્વતો મન છે; આકાશ મન છે; શરીર મન છે; મિત્ર મન છે; શત્રુ મન છે. કલ્પનાની અશુદ્ધિ, જે ચેતનાની સાચી સ્વભાવને ભૂલાવી દે છે, તેને 'મન' કહે છે; અને એ જ વૃત્તિ, જે સંસાર ઉત્પન્ન કરે છે, તેને 'વાસના' કહે છે. ચેતના, જે અનુભવોના ક્રમથી રંગાઈ અને થોડી કલ્પનાથી દૂષિત થાય છે, તેને જીવ કહે છે – જે મનનો જ સાર છે. જે ચેતના, અનુભવના પ્રભાવે સ્થાયી સ્વરૂપ ધારણ કરે છે અને અજ્ઞાનમાં પ્રવેશી જાય છે, તે આગળ વધીને મનરૂપ કલ્પાય છે. આત્મા એ સંસારિક વ્યક્તિ નથી, એ શરીર નથી, એ લોહી નથી; શરીર વગેરે સર્વ જડ છે, જ્યારે embodied one આકાશ સમાન અસ્પર્શ્ય છે. શરીરને તુકડા-તુકડા કરો, તો લોહી વગેરે સિવાય કંઈ જ બાકી રહેતું નથી; જેમ કે કેળાના થડને ફાડીયે, તો પાંદડાં સિવાય કંઈ જ નથી. મનને જ જીવ, વ્યક્તિ સમજો – એ જ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; આત્મા પોતાને પોતાની કલ્પનાના અંશોથી રચી લે છે. વ્યક્તિ પોતાની કલ્પનાની દોરીઓથી જાળે જાળે પોતાને જ જાળમાં બાંધે છે – જેમ કે કીડો કોકૂન બનાવે છે. આ શરીરભ્રમને ત્યજી, તે અન્ય કાળ અને સ્થળે બીજું શરીર ધારણ કરે છે – જેમ કે અંકુર પાંદડાની સ્થિતિ પામે છે. જેવી વૃત્તિ હોય, એવું મન ઊભું થાય છે; જેવું મન સૂતી વખતે હોય, એ જ સ્વપ્નમાં દેખાય છે. પાણીમાં પાણીનો સ્વાદ ભળી જાય, તો તે મીઠું થાય છે; બીજ ઝેરમાં ડૂબે, તો કડવું થાય છે. મહાન શુભ વૃત્તિથી મન મહાન બને છે; ઈન્દ્રના મનના રાજ્યથી મનુષ્ય ઈન્દ્રપદ પામે છે, સ્વપ્નમાં પણ. નાના ઇચ્છાઓથી મન નાનું અને નબળું બને છે; જેમ ભૂતના ભ્રમથી સ્વસ્થ વ્યક્તિ રાત્રે ભૂત જુએ છે. જ્યારે મન વિશાળ અને શુદ્ધ હોય, ત્યારે અશુદ્ધિ રહેતી નથી; અને જ્યારે મન વિશાળ અને અશુદ્ધ હોય, ત્યારે શુદ્ધિ રહેતી નથી. મન વિશાળ અને અશુદ્ધ હોય, તો તેના પ્રમાણે પરિણામ આવે છે; અને વિશાળ તથા શુદ્ધ હોય, તો પણ પરિણામ અનુસાર આવે છે. સાચો ઉત્તમ મનુષ્ય કદી પણ સર્વોત્તમ માર્ગ છોડી દેતો નથી, ભલે તે ઘટી જાય; એ હંમેશા પ્રયત્નશીલ રહે છે, જેમ ચંદ્ર સતત પૂર્ણતાની આશા પૂરી કરે છે. અહીં બંધન કે મોક્ષ નથી, ન તો કોઈ બંધાયેલો છે કે બાંધનાર; આ સર્વ ભ્રમથી ઉપજેલી માયાજાળ જેવી છે. આ જગત અસ્તિત્વહીન છે – તે ગાંધીર્વનગરી જેવું છે, મૃગમરીચિકા જેવી અનુક્રમણાથી ઊભું થાય છે, અને બે ચાંદ્રમાની ભ્રમ જેવી દેખાય છે. “હું અનંત નથી, હું ક્ષુદ્ર છું” – તેવી અનિશ્ચિતતા ઊભી થાય છે; પણ “હું અનંત છું, સર્વોચ્ચ છું” – એવી નિશ્ચિતતા એ અનિશ્ચિતતાને વિઘટાવી દે છે. આ કલ્પના – “હું સર્વવ્યાપી છું, સ્વરૂપે શુદ્ધ છું” – એ જ જગતમાં બંધન છે, જે પોતાની મનગમતી કલ્પનાથી ઊભી થાય છે.