રાઘવજી, એક વાર ભગવાન પાસે પૂછાયું: “અહંકાર શું છે? અને તે કેવી રીતે છોડી શકાય? જ્યારે અહંકાર છોડી દેવામાં આવે છે—શરીર હોય કે ન હોય—તો પછી શું રહે છે?” ભગવાન ઉત્તર આપતા કહે છે: “ત્રણ લોકમાં અહંકારના ત્રણ પ્રકાર છે. તેમાંના બે ઉત્તમ છે અને એક ત્યાજ્ય છે. ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો, હું સમજાવું છું. પહેલો શ્રેષ્ઠ અહંકાર એ છે—‘હું આખું બ્રહ્માંડ છું, હું પરમ આત્મા છું, અવિનાશી છું; મારા સિવાય બીજું કંઈ નથી.’ આવું જ્ઞાન એ સર્વોચ્ચ અહંકાર છે. આ બંધન માટે નહીં, પણ મુક્તિ માટે છે; જીવિત મુક્ત પુરુષોમાં આ જ્ઞાન જોવા મળે છે. અહીં ‘અહંકાર’ શબ્દ માત્ર વ્યવહાર માટે છે, વાસ્તવમાં એ અહંકાર નથી. બીજું, ‘હું બધાથી અલગ છું, એક વાળના સોમી ભાગ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છું’—આ પણ પરમ અહંકારનો બીજો સ્વરૂપ છે. આ પણ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં; જીવિત મુક્તમાં રહે છે. તેને અહંકાર કહેવું કલ્પિત છે, વાસ્તવમાં તે અહંકાર નથી. ત્રીજું, ‘હું મારા હાથ, પગ વગેરે છું’—આ અહંકાર લૌકિક છે અને તુચ્છ છે. આ હાનિકારક અહંકાર છે, જેને છોડી દેવું જોઈએ; એ બીજા માટે દુશ્મન સમાન ગણાય છે. જે જીવને આ અહંકાર લાગ્યો હોય, તે ફરી કદી સમૃદ્ધિ પામતો નથી. આ શક્તિશાળી દુશ્મન, જે અનેક રાજ્ય અને સુખ આપે છે, તેનું પ્રભુત્વ મન પર થાય છે અને મનને દુઃખમાં જ ડૂબાડી દે છે. જ્યારે આ લૌકિક અહંકાર લાંબા સમય સુધી છોડી દેવામાં આવે છે, ત્યારે જે અવશેષ અહંકાર રહે છે એ જીવને મુક્તિ આપે છે. જે લોકો લૌકિક અહંકારના દોષથી ઘડાયાં છે, તેમના માટે ‘હું આ શરીર છું’ એવો ભાવ ત્યાગવો જોઈએ; મહાન લોકો ‘હું શરીર નથી’ એવી દૃઢ દૃષ્ટિ ધરાવે છે. આ પ્રથમ બે અહંકાર સ્વીકાર્ય છે, કારણ કે એ લૌકિક નથી; ત્રીજો અહંકાર, જે લૌકિક છે અને દુઃખ આપે છે, તેને છોડી દેવું જોઈએ. આ અહંકારથી જ બંધનના બાંધણાં સર્જાય છે; જે તે અવસ્થામાં પહોંચે છે, તેઓની કથા પણ દુઃખદાયી બને છે. હવે, જો મનમાંથી આ ત્રીજા, લૌકિક અહંકારને ત્યાગી દેવામાં આવે, તો એ મનુષ્યને શું લાભ થાય છે? આ અહંકારને સંપૂર્ણપણે છોડી દેવું જોઈએ; જે જેટલો આ દુઃખદાયક અહંકારથી અલગ રહે છે, તે તેટલો પરમ પદને પામે છે. જો કોઈ આ અહંકારના પૂર્વોક્ત અવસ્થાઓ પર ચિંતન કરે અને સ્થિર રહે, તો નિર્દોષ પુરુષ પરમ અવસ્થાને પામે છે. અને જો એ પણ છોડી દેવામાં આવે, એટલે કે સર્વ પ્રકારના અહંકારથી સંપૂર્ણ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય, તો પણ સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. હંમેશાં અને સર્વ પ્રયાસથી, વિદ્વાન પુરુષે આ દુર્લભ, લૌકિક અહંકારને ત્યાગવો જોઈએ, કેમ કે પરમ આનંદ અને જ્ઞાન માટે એ જરૂરી છે. આ દુષ્ટ અહંકાર, જે શરીર, રોગ અને પાપમાં મૂળ છે, તેને ત્યાગવાથી વધુ ઉન્નત કંઈ નથી; આ જ પરમ અવસ્થા છે. જે મનુષ્ય આ સ્થૂળ, લૌકિક અહંકારને મનથી ત્યાગે છે, એ સ્થિર રહે કે ક્રિયા કરે, કદી નીચે નથી પડતો. હે વિદ્વાન, જેના અહંકારનું શમન થઈ ગયું છે, તેને ભોગના રોગો મીઠા લાગતા નથી, જેમ કે સંતૃપ્ત વ્યક્તિને ઝેરવાળા રસો સ્વાદિષ્ટ લાગતા નથી. જે સમયે કોઈને ભોગમાં આનંદ આવતો નથી, ત્યારે સાચો કલ્યાણ આગળ આવે છે; જેમ અંધકાર દૂર થાય ત્યારે મન બીજું કંઈ શોધતું નથી. હે રાઘવ, માત્ર અહંકારના ત્યાગથી અને પોતાના દૃઢ સંકલ્પથી જ મનુષ્ય સંસાર સાગર પાર કરી જાય છે. ‘હું નથી; મારું કશું નથી; મારા સિવાય બીજું કંઈ નથી; બધું સાચે હું જ છું’—આવું ચિંતન મનમાં દૃઢ કરીને, મહાત્મા પરમ પદને પામે છે. હવે સાંભળો, હું તમને શમ્બર નામના પર્વત સમાન શહેરમાં શું બન્યું તે કહું છું, જ્યારે દમ અને અન્ય લોકો ત્યાંથી વિદાય થયા પછીની વાત છે. જેમ શરદ ઋતુમાં બધા વાદળો વિખેરાય જાય ત્યારે આકાશ શુદ્ધ થઈ જાય છે, તેમ શમ્બરની સેનાનો નાશ થઈ ગયો અને વ્યવસ્થા તૂટી ગઈ, ત્યારે વિનાશ છવાઈ ગયો. તે રાક્ષસ, जिसकी સેના દેવતાઓએ નાશ કરી હતી, થોડાં વર્ષો સુધી શાંતિથી રહ્યો; પછી ફરીથી દેવતાઓને મારવાનો સંકલ્પ કરીને વિચાર કરવા લાગ્યો: ‘દમ અને અન્ય રાક્ષસો, જે મેં મારી માયાથી સર્જ્યા, તેમને મેં સાચા માની લીધા, પણ યુદ્ધમાં આ અંદરની અહંકાર ભાવના ખોટી હતી. હવે હું બીજી માયાથી રાક્ષસો સર્જું છું; પછી તેમને આત્મજ્ઞાન અને વિવેક આપું છું. પછી તેઓ સત્યને જાણીને, ખોટી કલ્પનાથી ઉદ્ભવેલા અહંકારને સ્વીકારશે નહીં, અને એ દેવતાઓને જીતશે.’ આ રીતે વિચારીને, રાક્ષસાધિપતિએ માયાથી એવા રાક્ષસોને સર્જ્યા, જેમ સમુદ્રમાંથી બબ્બલ્સ ઊભા થાય છે. એ બધા સર્વજ્ઞ, જ્ઞાન માટે પાત્ર, રાગ અને પાપથી મુક્ત, પોતાના ઉપલબ્ધિ અનુસાર એકજ કર્તા, અને ઉદાર હૃદયવાળા હતા. તેમના નામ ભીમ, ભાસ અને દુૃટા હતા; તેઓ આખા વિશ્વને ઘાસ સમાન જોતાં અને શ્રેષ્ઠતા માટે પ્રયત્નશીલ હતા. એ રાક્ષસોએ પૃથ્વી પર આવીને આકાશને ઢાંક્યું; તેઓ મેઘની જેમ ગર્જના કરતાં અને વીજળીની જેમ કડકડાટ કરતાં. તેમણે ઘણા વર્ષો સુધી દેવતાઓ સાથે સમાન યુદ્ધ કર્યું; પણ વિવેકના કારણે તેઓ કદી અહંકારમાં પડ્યા નહીં. જ્યારે સુધી એમના મનમાં ‘આ મારું છે’ એવી અંદરથી ભાવના ઉદ્ભવે, ત્યારે સુધી ‘હું કોણ?’ એવી શોધથી એ ભાવના ખોટી ઠરે છે. જ્યારે ખોટું શરીર અને શુદ્ધ ચેતના ‘હું કોણ?’ તરીકે સ્થિર થાય છે, ત્યારે તપાસથી ડર વગેરે ઉદ્ભવતા નથી. આ ખોટું શરીર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી; માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ આત્મામાં સ્થિત છે. અહીં ‘હું’ પણ નથી, બીજું પણ કંઈ નથી—આ રીતે નિશ્ચય કરીને તેઓ અસુર બની ગયા. પછી એ અહંકારરહિત, વૃદ્ધાવસ્થાથી અને મૃત્યુથી નિર્ભય, જ્ઞાનીઓની જેમ વર્તન કરતા, વર્તમાનમાં સ્થિત realised પુરુષોના અનુગામી, અને અનાસક્ત મનવાળા એવા અસુરો—even જ્યારે અન્ય અહંકારરહિતોએ તેમને મારી નાખ્યા, ત્યારે પણ સંસ્કારોના જાળમાંથી મુક્ત, પોતાનું કાર્ય પૂર્ણ કરીને, કૃત્યભાવ વિના, શાંતિ પામ્યા.