જેમ મનુષ્યના મનમાં રહેલા સંસ્કારોના ઉદયથી વિવિધ વિષયો જન્મે છે, તેમ તેઓ સૂકા લાકડાંની પવનમાં કરકશ અવાજ કરતા હોય કે તરંગોની લહેરો જેમ એક પછી એક ગૂંજી ઊઠે છે. હે રાઘવ, તું ‘હું’ની ભાવનાથી મુક્ત થઈને, પોતાના અંદર જે જગતના ચક્રનું મોટું કેન્દ્ર એ ‘હું’ છે, તેના ફરવાનું રોકી દે. જયાં સુધી મનુષ્યના વનમાં ‘હું’નું અંધકાર વ્યાપે છે, ત્યાં સુધી ચિંતાના ભૂત-પ્રેતો નશામાં નાચતાં રહે છે. જે મનુષ્યને ‘હું’ના ભૂતે પકડી લીધો છે, તેને કોઈ વિધિ કે મંત્ર શાંતિ આપી શકતા નથી; એવો મનુષ્ય અસહાય બની જાય છે. શુદ્ધ આત્મા જ્યારે નિર્મળ અરીસાની જેમ ચિત્તરૂપે સ્થિર થાય છે, ત્યારે તેમાં ‘હું’નું પ્રતિબિંબ દેખાય છે; ત્યારે મનુષ્ય વિશે સાચું શું કહી શકાય? ‘હું’ની આ અદ્ભુતતા એ વાસ્તવિક સ્વરૂપ નથી, હે રાઘવ; એ તો સંસ્કારોની ઉત્પન્ન કરેલી ઘટના છે, જે પ્રયત્નથી અંત પામે છે. જ્યારે કોઈ મનમાં વિચારે છે—‘હું નથી, ન તો મારો કોઈ ધન, આનંદ કે દુઃખ છે’—ત્યારે ‘હું’ની ભાવના ઉદ્ભવે નહીં. કે જ્યારે મનમાં વિચાર આવે—‘આ માયાનો ચમક ખોટો છે, મને આસક્તિ કે દ્વેષથી શું?’—ત્યારે પણ ‘હું’નું ઉદ્ભવ થતું નથી. જેમણે સમજ્યું છે કે ‘હું સ્વમાં નથી, કે જગતના દેખાતા વૈભવમાં નથી,’ તેઓમાં પણ ‘હું’ વધતું નથી. જ્યારે મનમાં ‘હું’ અને ‘જગત’ના વિચાર વિલય પામે છે અને સમતાનું પ્રકાશ થાય છે, ત્યારે ‘હું’ કાર્યરત રહેતું નથી. પછી પૂછાય છે: ‘હું’નું સ્વરૂપ શું છે? અને તેને કેવી રીતે ત્યજી શકાય? શરીર હોવા કે ન હોવા છતાં, જ્યારે એ છૂટી જાય, તો શું બાકી રહે છે? હે રાઘવ, ત્રણ પ્રકારની ‘હું’ની ભાવના છે—ત્રણે લોકમાં—જેમાં બે ઉત્તમ છે અને એક ત્યજ્ય છે; હવે હું એ સમજાવું છું. ‘આ સમગ્ર બ્રહ્માંડ હું છું; હું પરમાત્મા છું, અવિનાશી છું; મારા સિવાય બીજું કંઈ નથી’—આ સર્વોચ્ચ ‘હું’ છે. આ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં, અને જે જીવિત મુક્ત છે તેમાં જોવા મળે છે; ‘હું’ શબ્દ અહીં માત્ર વ્યવહાર માટે છે, વાસ્તવમાં નથી. ‘હું સર્વથી અલગ છું, વાળના સોમી ભાગ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છું’—આ બીજું સર્વોચ્ચ ‘હું’ છે. આ પણ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં; જીવિત મુક્ત માટે છે; તેનું ‘હું’ કહેવાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ કલ્પિત છે. ત્રીજું ‘હું’ એ છે—‘હું માત્ર હાથ-પગ વગેરે છું’; આ સંસારિક અને તુચ્છ છે. આ હાનિકારક ‘હું’ ત્યજવું જોઈએ; એ બીજાઓનો દુશ્મન ગણાય છે. જે જીવને એ લાગે છે, એ ફરી કદી ઉન્નતિ પામતો નથી. આ દુશ્મનરૂપ ‘હું’ના કારણે, જે અનેક રાજ્યો આપે છે, જગતનું મન ક્ષીણ થઈ જાય છે અને મુશ્કેલીઓમાં જ ડૂબી જાય છે. જ્યારે આ હાનિકારક ‘હું’ મનમાંથી લાંબા સમયથી ત્યજાય છે, ત્યારે જે જીવમાં બાકી રહેલું ‘હું’ છે, એ મુક્તિ પામે છે, હે પુણ્યશાળી. જેમને સંસારિક ‘હું’ની ભૂલ છે, તેમણે ‘હું આ શરીર છું’ એવો વિચાર ત્યજવો જોઈએ; ‘હું શરીર નથી’—આ મહાન લોકોનો દૃઢ ભાવ છે. પ્રથમ બે પ્રકારના ‘હું’ સ્વીકાર્ય છે, પણ એ સંસારિક નથી; ત્રીજું ‘હું’ સંસારિક છે અને દુઃખ આપે છે, તેથી ત્યજવું જોઈએ. આ કઠિન ‘હું’થી જ બંધનના બંધાણાં બંધાય છે; જે તે સ્થિતિમાં પહોંચે છે, તેઓની તો વાર્તા સાંભળવાથી પણ દુઃખ થાય છે. જો મનમાંથી ત્રીજું, સંસારિક ‘હું’ ત્યજી દેવામાં આવે, તો મનુષ્યને શું લાભ થાય છે? તેથી, આ પૂરેપૂરું ત્યજી દેવું જોઈએ; દુઃખ આપનાર ‘હું’ને જેટલું ત્યજીએ, એટલું જ પરમ સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય છે. જો કોઈ મનુષ્ય આ અગાઉ જણાવેલ ‘હું’ની સ્થિતિઓનું મનન કરે અને દૃઢ રહે, તો નિર્દોષ મનુષ્ય પરમ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. પણ જો એ બધું પણ ત્યજી દેવામાં આવે, અને સર્વપ્રકારના ‘હું’થી સંપૂર્ણ મુક્તિ મળે, તો પણ સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. દરેક સમયે અને સર્વ પ્રયત્નથી, વિદ્વાનોએ આ કઠિન, સંસારિક ‘હું’ ત્યજી દેવું જોઈએ, કારણ કે પરમ આનંદ અને જ્ઞાન માટે એ જ માર્ગ છે. શરીર, રોગ અને પાપમાં જડિત દુષ્ટ ‘હું’ ત્યજવું એ સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે—તે કરતાં વધુ ઊંચું કંઈ નથી. જે મનુષ્યે આ જડ, સંસારિક ‘હું’ મનથી ત્યજી દીધું હોય, એ સ્થિર રહી કે કર્મ કરે, કદી નીચે પડતો નથી. હે વિદ્વાન, જેનું ‘હું’ સંપૂર્ણ શાંત થઈ ગયું છે, તેને ભોગોના રોગો મીઠાં લાગતા નથી, જેમ કે જે સંતોષ પામ્યો છે તેને ઝેરવાળા સ્વાદ પસંદ ન આવે. જ્યારે મનુષ્યને ભોગોમાં આનંદ મળતો નથી, ત્યારે સાચો કલ્યાણ આગળ આવે છે; જેમ અંધકાર દૂર થાય, પછી મન બીજું શું શોધે? હે રાઘવ, માત્ર ‘હું’ના પીછા છોડવાથી અને પોતાના દૃઢ પ્રયાસથી, મનુષ્ય સંસારના સાગર પાર કરી જાય છે. ‘હું નથી; મારી કંઈક નથી; મારાથી અલગ કંઈ નથી; બધું સાચું તો હું જ છું’—આ ભાવને મનમાં દૃઢ સ્થાપિત કરીને, મહાન આત્મા પરમ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. હવે સાંભળ, હું તને શમ્બરાની નગરીમાં જે બન્યું તે કહું છું, જ્યાં ડામા અને અન્ય લોકો વિદાય થયા પછી, પહાડ જેવી એ નગરીમાં શું બન્યું. જેમ શરદમાં વાદળો વિખેરાય પછી આકાશ ખાલી થઈ જાય છે, તેમ શમ્બરાની સેના નષ્ટ થઈ અને વ્યવસ્થા નાશ પામી, ત્યારે ત્યાં વિનાશ છવાઈ ગયો. દેવતાઓએ તેની સેના પરાજિત કર્યા પછી, એ દાનવે થોડા વર્ષો વિતાવ્યા; પછી ફરી દેવતાઓને મારવાનો ઇરાદો કરીને, એ મનમાં વિચારવા લાગ્યો: ‘ડામા અને બીજા જે દાનવો, મેં મારી માયાથી સર્જ્યા, તેમને મેં મૂર્ખતાપૂર્વક સાચા માન્યા; યુદ્ધમાં આ અંદરની ‘હું’ની ભાવના ખોટી કલ્પના હતી.’ ‘હવે હું બીજા દાનવો માયાથી સર્જું છું; પછી તેમને આત્મવિદ્યા અને વિવેકથી યુક્ત કરું છું. ત્યારબાદ, જ્યારે તેઓ સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરશે અને ખોટી કલ્પનાથી બહાર આવશે, ત્યારે તેઓ ‘હું’ભાવનાને સ્વીકારશે નહીં અને એ દેવતાઓને પરાસ્ત કરશે.