જ્યારે સુધી આપણા આંતરિક ચેતનાનો પ્રકાશ અહંકારના ઘનઘોર વાદળથી ઢંકાયેલો રહે છે, ત્યારે એ ખીલી શકતો નથી—જેમ રાત્રીમાં કમળ ખીલતું નથી. સાચે સાચો ‘હું છું’ નો અભિમાન નાશ પામે ત્યારે, નરક, સ્વર્ગ, મુક્તિ કે અન્ય કોઈ પણ વસ્તુની કામના કલ્પના માટે સ્થાન જ ક્યાં રહે છે? હૃદયમાં અહંકારનું વાદળ ફેલાય છે ત્યાં સુધી, ઈચ્છાઓનો ગૂંચવણ—કુટજાના કળીઓની જેમ—ખુલતી જ રહે છે. જ્યારે અહંકારનું વાદળ જ્ઞાનના સૂર્યને ઢાંકી દે છે, ત્યારે માત્ર જડતા જ રહી જાય છે, કોઈ તેજ રહેતું નથી. આ અહંકાર, જે આપણાથી બહુ નજીક છે પણ ખોટી કલ્પનાથી ઉભો થાય છે, દુ:ખ જ આપે છે, સુખ નહિ—જેમ તાવથી બાળક ગભરાઈ જાય છે. વ્યર્થમાં ઉત્પન્ન થયેલો અહંકાર મોહ પેદા કરે છે અને અનંત સંસારના ચક્રમાં ફસાવે છે, જેમ ભ્રમિત વ્યક્તિને બંધન બાંધવામાં આવે છે. ‘આ હું છું’ નો ભાવ ઘન મોહમાંથી ઊભો થાય છે—આ પણ એક પ્રકારનું અંધકાર છે—જે દુનિયામાં દુ:ખનું કારણ બને છે, પણ એ ખરેખર છે જ નહીં, અને ક્યારેય રહેશે પણ નહીં. અહીં જે આનંદ કે દુ:ખ અનુભવાય છે, એ બધું અહંકારના ચક્રની રમતમાં જ છે—જેમ અગ્નિની લાકડી ફરાવવાથી જે ચળકાટ થાય છે. હૃદયમાં અહંકારનું દુ:ખદ બીજ વાવાય છે ત્યારે એ એક વિશાળ સંસારી જંગલ બની જાય છે, જેમાં હજારો શાખાઓ હોય છે અને જેને કાપવું અઘરું છે. ‘હું’ નો ભાવ જન્મના અનંત વૃક્ષોના બીજ છે; એના અસંખ્ય શાખા-પ્રશાખા ‘આ મારું છે’ જેવા વિચારોમાં ફેલાય છે. વિષયો, સંસ્કારના હલનચલનથી ઉદ્ભવતા, સુકા લાકડાં પવનમાં તડતડાવે છે કે જેમ તરંગોની પંક્તિઓમાં ગુંજ થાય છે, તેમ દેખાય છે. ‘હું’ ના ભાવથી મુક્ત થાવ તો, એ અહંકારના મોટાં ધુરા ધરાવતી સંસાર-ચક્રીને પોતાના અંદર ફરતી અટકાવી શકાય છે. જ્યારે સુધી અહંકારનું અંધકાર મનુષ્યના જંગલમાં ફેલાય છે, ત્યાં સુધી ચિંતા અને કલ્પનાના ભૂત મસ્ત થઈને નાચે છે. જે મનુષ્ય અહંકારના ભૂતથી પકડી લેવાયો છે, એનું કલ્યાણ કોઈ વિધિ કે મંત્રથી થતું નથી. જ્યારે શુદ્ધ આત્મા નિર્મળ અરીસા સમાન બનીને ચેતનામાં સ્થિર રહે છે, ત્યારે એમાં અહંકારનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે; તો એ વ્યક્તિ વિશે સાચું શું કહી શકાય? અહંકારનું આ ચમત્કાર એના સ્વરૂપનું નથી, હે રાઘવ; આ તો સંસ્કારોથી સર્જાયેલું છે, જે પ્રયત્નથી નાશ પામે છે. ‘હું નથી, અને મારું કોઈ ધન, આનંદ કે દુ:ખ નથી’—આ રીતે વિચારવાથી અહંકાર ઉદભવતો નથી. ‘આ માયાનું તેજ ખોટું છે—મારે આસક્તિ કે દ્વેષથી શું લેવું?’—આ રીતે અંતરમાં વિચારવાથી પણ અહંકાર ઊભો થતો નથી. ‘હું આત્મામાં નથી, કે આ જગતના દેખાતા તેજમાં નથી’—આ સમજણથી શાંત અને સ્થિર રહીને, અહંકાર વધતો નથી. જ્યારે અંદર ‘હું’ અને ‘જગત’ના ભાવ વિલય પામે છે અને સમતાભાવ સ્પષ્ટ થાય છે, ત્યારે અહંકાર કાર્ય કરતો નથી. હે ભગવાન, અહંકારનું સ્વરૂપ શું છે અને એને કેવી રીતે ત્યજી શકાય? જ્યારે એ ત્યજી દેવામાં આવે—શરીર હોવા છતાં કે વગર—પછી શું રહે છે? હે રાઘવ, ત્રણ પ્રકારના અહંકાર ત્રણેય લોકમાં છે; એમાંથી બે ઉત્તમ છે અને ત્રીજો ત્યાજ્ય છે—હવે હું એ તને સમજાવું છું. ‘આ સમગ્ર બ્રહ્માંડ હું છું; હું પરમાત્મા છું, અક્ષય છું; બીજું કંઈ નથી’—આ જ અહંકારનું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ છે. આ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં, અને એ જીવન્મુક્તોમાં જોવા મળે છે; ‘અહંકાર’ શબ્દ માત્ર વ્યવહાર માટે છે, સાચો નથી. ‘હું બધાથી અલગ છું, વાળના સોમી ભાગથી પણ સૂક્ષ્મ છું’—આ જ અહંકારનું બીજું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ છે. આ પણ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં; જીવન્મુક્તમાં રહે છે; એની ઓળખ ‘અહંકાર’ તરીકે કલ્પિત છે, વાસ્તવિક નથી. ત્રીજું અહંકાર એ છે—‘હું હાથ, પગ વગેરે છું’—આ સંસારી અને તુચ્છ છે. આ હાનિકારક અહંકાર ત્યજી દેવો જોઈએ; એ બીજાઓનો દુશ્મન ગણાય છે. જે પ્રાણી તેને પામે છે, એ ફરીથી વિકાસ પામતું નથી. આ શક્તિશાળી દુશ્મન, જે અનેક પ્રકારના રાજ્ય આપે છે, એ વિશ્વના મનને નબળું બનાવીને મુશ્કેલીઓમાં જ નાખે છે. જ્યારે આ હાનિકારક અહંકારને લાંબા સમયથી પોતામાંથી ત્યજી દેવામાં આવે છે, ત્યારે બાકી રહેલા ઉત્તમ અહંકારવાળો જીવ મુક્તિ પામે છે, હે પુણ્યશાળી. જેઓ સંસારી અહંકારથી ઘડાયેલા છે, એમણે ‘હું આ શરીર છું’ એવો ભાવ ત્યજી દેવો જોઈએ; ‘હું શરીર નથી’—આ દૃષ્ટિ મહાન લોકો ધરાવે છે. પ્રથમ બે અહંકાર સ્વીકાર્ય છે, પણ એ સંસારી નથી; ત્રીજો અહંકાર સંસારી છે અને દુ:ખ આપે છે, તેથી એને ત્યજી દેવો જોઈએ. આ અઘરાં અહંકારથી જ બંધનના બાંધણાં બને છે; જે એ અવસ્થામાં પહોંચે છે, તેઓ એની વાર્તા સાંભળતાં પણ દુ:ખી થાય છે. આ ત્રીજા, સંસારી અહંકારને મનમાંથી ત્યજી દેતાં, હે બ્રાહ્મણ, માણસે પોતાને શું લાભ થાય છે? તેથી, એ સંપૂર્ણપણે ત્યજી દેવો જોઈએ; આ દુ:ખ આપનારને જેટલું વધુ છોડાય, એટલું પરમ પદ પ્રાપ્ત થાય છે. જો કોઈ એ પહેલાં ઉલ્લેખિત અહંકારની અવસ્થાઓનું ધ્યાનપૂર્વક ચિંતન કરે અને સ્થિર રહે, તો નિર્દોષ વ્યક્તિ એ પરમ અવસ્થાને પામે છે. પણ જો એ બધાં અહંકાર પણ ત્યજી દેવામાં આવે અને સંપૂર્ણપણે સર્વ અહંકારથી મુક્ત રહી શકાય, તો પણ એ શ્રેષ્ઠ અવસ્થામાં પહોંચી શકાય છે. દરેક સમયે અને દરેક પ્રયત્નથી, જ્ઞાની વ્યક્તિએ અઘરા, સંસારી અહંકારને પરમ આનંદ અને જ્ઞાન માટે ત્યજી દેવો જોઈએ. શરીર, રોગ અને પાપમાં મૂળ ધરાવતો દુષ્ટ અહંકાર ત્યજી દેવામાં જે શ્રેષ્ઠ છે, એ સિવાય બીજું કંઈ શ્રેષ્ઠ નથી—આ જ પરમ પદ છે. આ જડ, સંસારી અહંકારને મનથી ત્યજીને, કોઈ સ્થિર રહે કે પ્રવૃત્ત રહી—એવો માણસ ક્યારેય નીચે પડતો નથી.