મહાનુભાવો, સાંભળો એક દિવ્ય વાત. જે કંઈ દેખાય છે—આ જગત, આ દૃશ્ય—તે ક્યારેય ઊભું થયું નથી, હતું નથી, અને હશે પણ નહીં. વર્તમાન ક્ષણે પણ તે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી; અસ્તિત્વ માત્ર પરમ, અજ્ઞેય તત્વનું જ છે. આ વાત હજારો તાર્કિક દલીલો દ્વારા સ્પષ્ટ કરવામાં આવી છે, અને દરેકે અનુભવી પણ છે—હવે હું તમને એ જ્ઞાન ખુલાસું કરું છું. આ સમગ્ર શાંત ચૈતન્યનું વિસ્તાર—એ જ ત્રણેય લોક છે, એ જ સત્ય છે. તો અહીં અસત્ય કે બીજું કંઈક કેવી રીતે હોઈ શકે? ચૈતન્ય સ્વયંમાં અદ્ભુત છે; તે ગતિ અને નિર્વિકારતામાં આનંદ પામે છે. એ જ ચૈતન્યથી આ જગતનું અનુભવ થાય છે. ત્રણેય લોકનું અનુભવ એ ચૈતન્યના સૂર્યનું તેજ છે; જરા કહો, સૂર્ય અને એની કિરણોમાં શું ફરક છે? જાણવું કે, દૃષ્ટિનું ખુલવું-બંધ થવું એ જગતના અનુભવનું ઉદય-અસ્ત છે. જ્યારે ‘હું’નું જ્ઞાન નથી થતું, ત્યારે એ પરમ તત્વના આકાશમાં કલમશ છે; પણ જ્યારે ‘હું’નું સાચું જ્ઞાન થાય, ત્યારે એ જ પરમ તત્વનું આકાશ બની જાય છે. ‘હું’નું જ્ઞાન થતાં, એ ‘હું’ તરીકે રહેતું નથી—જેમ પાણી પાણીમાં મળી જાય છે, તેમ એ ચૈતન્યના આકાશમાં એકરૂપ થઈ જાય છે. આ જગત, જે ‘હું’ના ભાવથી શરૂ થાય છે, એ માત્ર દેખાવ છે—વાસ્તવમાં એનું અસ્તિત્વ જ નથી. તો જે ‘હું’ના સ્વરૂપની તપાસ કરે છે, એ માટે એ જગત ક્યાં ટકે? અંધકારથી ઘેરાયેલા બુદ્ધિવાળાને—even રાક્ષસી મન પણ કષ્ટ આપે છે; પણ જે બાળક જેનું અંતઃકરણ શુદ્ધ છે, તેને તો એ બાધા થતી નથી, કારણ કે તેઓ તપાસ જ કરતા નથી. જ્યારે અંદરના ચૈતન્યનું તેજ અહંકારના ઘનઘોર વાદળથી ઢંકાય છે, ત્યારે તે ફૂલતું નથી—જેમ રાત્રિના કમળ ખીલતું નથી. અને જ્યારે ‘હું છું’ એ ભાવ સંપૂર્ણપણે નાશ પામે, ત્યારે નરક, સ્વર્ગ, મુક્તિ કે બીજું કંઈક કલ્પાવવાની પણ જગ્યા રહેતી નથી. જ્યારે અહંકારનું વાદળ હૃદયમાં ફેલાય છે, ત્યારે ઇચ્છાઓના ગુચ્છો, કૂટજના કળીઓની જેમ, ખીલતાં જ રહે છે. અહંકારનું વાદળ ચૈતન્યના સૂર્યને ઢાંકી દે છે, ત્યારે માત્ર જડતા જ રહે છે—ક્યારેય તેજ નહીં. આ અહંકાર, જે નજીક છે પણ ખોટું કલ્પાય છે, એ દુઃખ આપે છે, સુખ ક્યારેય નહીં—જેમ તાવ બાળકને ઉલઝનમાં મૂકે છે. ખોટા અહંકારથી મોહ ઉત્પન્ન થાય છે, અને અનંત સંસારના ચક્રો સર્જાય છે—જેમ બંધન ભ્રમિતને બાંધે છે. ‘આ હું છું’ એવો ભાવ ઘન મોહથી થાય છે—આ બીજું અંધકાર છે—જે સંસારમાં દુઃખનું કારણ બને છે, પણ એનું અસ્તિત્વ નથી. અહીં જે સુખ કે દુઃખ થાય છે, એ ફક્ત અહંકારના ચક્રની રમત છે—જેમ અગ્નિશલાકા હલાવવાથી પ્રકાશ દેખાય છે. અહંકારની પીડાદાયક અંકુર હૃદયમાં વાવાય છે, તો એ સંસારનું જંગલ બની જાય છે—હજારો શાખાવાળું, કાપવું અઘરું. ‘હું’નો ભાવ અનંત જન્મના વૃક્ષોની અંકુર છે; એની અસંખ્ય ડાળીઓ ‘આ મારું છે’ એવા વિચારો રૂપે ફેલાય છે. વિષયો, જે સંસ્કારોની હલચલથી ઉપજતા હોય છે, એ સુકા લાકડાંના તોડી પડવાથી કે તરંગોની ગૂંજીની જેમ દેખાય છે. હે મુક્ત, ‘હું’ના ભાવથી રહિત થઈ, તું અંદર જાગૃત રહેજે—આ સંસારના ચક્ર, જેનું મુખ્ય ધ્રુવ ‘હું’ છે, એને ફરવા દે નહિ. જ્યાં સુધી અહંકારનું અંધકાર મનુષ્યના જંગલમાં ફેલાય છે, ત્યાં સુધી ચિંતા રૂપે ભૂત-પ્રેત નાચતા રહે છે. જે મનુષ્ય અહંકારના ભૂતથી પકડી લેવાયો છે, તેને કોઈ વિધિ કે મંત્ર શાંતિ આપી શકતા નથી. જ્યારે શુદ્ધ આત્મા, નિર્મળ કાંચ જેવી, શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે નિવાસ કરે છે, ત્યારે એમાં અહંકારનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે—તો, એ મનુષ્ય વિશે શું કહી શકાય? અહંકારનું આ અદ્ભુતપણું વાસ્તવિકતા નથી, હે રાઘવ; એ તો સંસ્કારોથી સર્જાયેલ છે, અને ઉદ્યમથી નાશ પામે છે. ‘હું નથી, ન કોઈ સંપત્તિ કે સુખ-દુઃખ મારું છે’ એવી વિચારણા કરતાં અહંકાર ઊભો થતો નથી. અંદરથી વિચાર કરતાં કે ‘આ માયાનું વૈભવ ખોટું છે—મારે આસક્તિ કે દ્વેષથી શું?’ તો અહંકાર ઊભો થતો નથી. શાંતિથી આ સમજ સાથે જીવવું કે ‘હું આત્મામાં નથી, ન આ જગતના દૃશ્ય વૈભવમાં’—તો અહંકાર વધતો નથી. જ્યારે અંદર ‘હું’ અને ‘જગત’ના ભાવ વિલય પામે છે અને સમતાનું તેજ સ્પષ્ટ થાય છે, ત્યારે અહંકાર કાર્ય કરતો નથી. હે ભગવાન, અહંકારનું સ્વરૂપ શું છે અને તેને કેવી રીતે ત્યજી શકાય? અને જ્યારે એ ત્યજી દેવામાં આવે—શરીર સાથે કે વિના—ત્યારે શું રહે છે? હે રાઘવ, ત્રણેય લોકમાં અહંકારના ત્રણ પ્રકાર છે; બે ઉત્તમ છે, એક ત્યાજ્ય છે—હું હવે સમજાવું છું. ‘હું આ સમગ્ર બ્રહ્માંડ છું; હું પરમ આત્મા, અવિનાશી છું; બીજું કંઈ નથી’—આ જ્ઞાન એ અહંકારનો શ્રેષ્ઠ પ્રકાર છે. એ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં; એ જીવન્મુક્તમાં જોવા મળે છે. ‘અહંકાર’ શબ્દ અહીં માત્ર ઉપચાર માટે છે, વાસ્તવિક નથી. ‘હું બધાથી અલગ છું, વાળની શતભાગ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છું’—આ જ્ઞાન અહંકારનો બીજો શ્રેષ્ઠ પ્રકાર છે. એ પણ મુક્તિ માટે છે, બંધન માટે નહીં; જીવન્મુક્તમાં રહે છે. એને પણ ‘અહંકાર’ કહેવાય છે, પણ એ માત્ર કલ્પના છે. ‘હું ફક્ત હાથ, પગ વગેરે છું’—આ ત્રીજું અહંકાર છે, જે સંસાર માટે અને અપ્રમુખ છે. આ હાનિકારક અહંકાર ત્યાગવો જોઈએ; એ બીજાને દુશ્મન છે. જેને એ લપેટે છે, એ પુનઃ ફૂલતો નથી. આ શક્તિશાળી દુશ્મન, જે અનેક રાજ્ય આપે છે, એ સંસારમાં મનને ક્ષીણ કરે છે અને મુશ્કેલીઓમાં જ ડૂબાડે છે. જ્યારે આ હાનિકારક અહંકાર લાંબા સમય સુધી ત્યાગી દેવામાં આવે છે, ત્યારે બાકીની શ્રેષ્ઠ અહંકારવાળું જીવ મુક્તિ પામે છે, હે પુણ્યશાળી! આ રીતે, અહંકારના સ્વરૂપ અને તેની મુક્તિની યાત્રા અહીં વર્ણવાઈ છે—જે ચૈતન્યના પ્રકાશમાં, સાચી તપાસથી, અંતે પરમ શાંતિ અને મુક્તિ મળે છે.